بُعد: قضايا ثقافية إجتماعية سياسية

Free Syrian blogger Razan Ghazzawi

2011-12-04T12:04:00.001-08:00

Thousands of Syrians, women men and children, have been arrested by the Syrian regime, other thousands have been tortured and killed by the Syrian police and army and shabiha! The political suffocation of the Syrian people is one of the main causes of this revolution. The Syrian people have been and still until now resisting the 40 years old dictatorship.

On Sunday December 4 2011, Razan Ghazzawi was arrested by border officers at the Jordan-Syrian borders, on her way to attend a conference advocating for freedom of media in the Arab World. Razan was suppose to be in the conference representing the Syrian Center for Media and Freedom of Expression.

Razan is not the first nor the last to be arrested, the waves of arrests, state-terror and killing is continuing in Syria as we read these lines. Yet, for some of us who know Razan it is humbling how courageous Razan is and how courageous hundred of thousands Syrians in Syria and all over the world to resist a regime known for its vicious and monstrous intelligence services and secret police.

Razan is also a blogger, activist and photographer. Here is the link to her blog:

http://razanghazzawi.com/

more links on the arrest:

http://egyptianchronicles.blogspot.com/2011/12/syrian-revolution-blogger-razan.html#.TtvWOsdC340.twitter

http://www.facebook.com/pages/%D8%A7%D9%84%D8%AD%D8%B1%D9%8A%D8%A9-%D9%84%D9%84%D9%85%D8%AF%D9%88%D9%86%D8%A9-%D8%B1%D8%B2%D8%A7%D9%86-%D8%BA%D8%B2%D8%A7%D9%88%D9%8A-_-Free-Syrian-Blogger-Activist-Razan-Ghazzawi/231120246958192?sk=info

http://www.facebook.com/LCCSy

What you can do: http://lissnup.posterous.com/razan-ghazzawi-campaign-page-actions

I urge many of you to write letters to Syrian embassies and offices in Syria all over the world. Here is a sample you can use:

To: President Bashar al-Assad, Syrian Arab Republic

CC: Minister of the Interior, Major General Mohamed Ibrahim al-Sha’aar, Syrian Arab Republic; Minister of Foreign Affairs and Expatriates, Walid al-Mu’allim, Syrian Arab Republic; Honorary Consular to Toronto, Mr.Yasser Kherdaji

Your Excellency,

I am writing to you in order to express my concern over the arrest of Razan Ghazzawi.

On Sunday, December 4th, 2011, Razan Ghazzawi was arrested by border officers at the Jordon-Syrian border on her way to attend a conference on Freedom of Media in the Arab World, as a representative for the Syrian Centre for Media and Freedom of Expression.

Razan Ghazzawi, a human rights activist and blogger, has not been charged with any crime and is thus a prisoner of conscience according to international law. Credible and internationally respected human rights organizations, such as Amnesty International, have voiced concerns about the use of torture and the abuse of human rights occurring in Syrian prisons and detention centres. These reports have prompted serious concerns for the safety of Razan and other Syrian prisoners of conscience.

I am calling on the Syrian government to order the immediate and unconditional release of Razan Ghazzawi.

I urge the Syrian authorities to immediately clarify the reason, legal basis and place of detention of Razan Ghazzawi; to cease holding her incommunicado and allow her immediate access to her family, legal counsel of her own choosing, and any medical attention she may require; and to ensure that she is protected against torture or other ill-treatment.

I thank you for your urgent attention to this matter.

Sincerely,

presence and absence

2011-11-20T10:23:00.000-08:00

The tension between the concepts of “presence” and “absence” is interesting. The presence of people, feelings, spirits or objects is always in relation to their absence and the absence of their associations. In the Arabic language and Islamic traditions “absence”- al ghaib- (الغيب) connotes God, the only one who knows about the “world of absence”[1]- a’alam al ghaib- (عالم الغيب). The Arabic language also teaches us that “absence” means doubt and uncertainty[2]. While doubt holds a sense of ambiguity, “God” holds a sense of certainty, a belief, that is, one can argue, antonymic to disbelief and doubt. “Absence”, in Arabic, hence, holds an internal paradox: it connotes both certainty and doubt.

I return to my mother tongue of Arabic which could provide some insight into unraveling the possible meanings that the term “presence” evokes. ‘Presence’- al hadder- (الحاضر), in Arabic, is opposite to absence, but ‘to be present’ is also to witness. Witnessing involves, amongst other things, seeing and engaging the senses; presence engages the senses, but so does absence. The presence of visual objects and the absence of these same visuals are not two distinct experiences, and memories and feelings can mediate the two experiences, sometimes through ordinary, everyday practices but also through collective cultural or religious rituals. Violence, similarly, sometimes does not have a clear presence in peoples’ lives, while at other moments it is there, present, to create lives and displace others. Violence and power, I believe, can not only be opposites, but also the presence of one at times necessitates the absence of the other.

(This text is taken from my comprehensive exam)

[1] المحيط (AL-Mohiett Dictionary).

[2] تاج العروس (Taj al A’arous Dictionary).

فاكوم- رائدة سعادة

2011-10-31T19:01:00.000-07:00

مصدر الصورة والإقتباس

I am seen in a desert landscape, vacuuming the sand of the desert. It is an endless process, as I move across the sands in a continuous vacuuming motion, as a visual contemplation to the question of how much life is given and how much is taken away?

Raeda Saadeh

نرى رائدة سعادة في عرضها الفني تنظف الرمل عن الصحراء بحركة تكرارية لانهائية. هذا العمل كما تشرحه في الإقتباس أعلاه يعبّر عن تساؤلات عميقة عن كم الحياة تعطي أو مُعطاة وكم من الحياة مفقود أو مأخوذ...

في إستعمال المصطلح الإتكليزي "فاكوم" هنالك معنى إزدواجي- ‘فاكوم‘ أيضاً تعني فراغ. روعة هذا العمل تعتمد على علاقة الأضداد: الشيء وعكسه. الأخذ والعطاء؛ الملأ والفراغ؛ الوجود والعدم؛ الحاضر والغائب؛ الحركة المتكررة وسٌكون المنظر.
ولعّل الأضداد في عمل الفنانة رائدة سعادة تراجع معناها لتقترح نوعاً من الإستمرارية أو الإنسجام وليس التناقض بمعنى التنافر.

مداخلة قصيرة حول تداخل الخطاب الإستعلائي بالخطاب التحرري

2011-07-24T23:05:00.000-07:00

مصدر الصورة: queersagainstapartheid.org

تدافعت التساؤلات حين سمعت عن حضور المحاضرة والكاتبة الروائية سارة شولمان الى تورنتو شهر حزيران 2011 لتتحدث عن حملة مقاطعة دولة إسرائيل وخاصة مقاطعة التعاطي مع الخطاب الذي يهلل إسرائيل بدورها "متقبلة" للجاليات المثلية فيها. للأسف لم أتمكن من حضور المحاضرة التي ألقتها شولمان في المدينة ولكن سمعت من أصدقاء حضروا الأمسية أن خطاب شولمان كانت فيه إشكالية معينة. فقد بادرت شولمان بإعطاء النصائح لجمهور النشطاء السياسين في تورنتو بأن على حركات المقاطعة تسويق الحملة بشكل يتأقلم مع المجتمع الأمريكي وكأن الحملة هي سلعة تتنافس مع السلع السياسية الأخرى في السوق الليبيرالي. فعلى حد قولها على النشطاء الفلسطينيين أن يُرقوَا النشيط السياسي ومؤسس حركة المقاطعة الفلسطينيّة عمر البرغوثي إلى رتبة "شخصية ثقافية" فلسطينيّه ممثلة للشعب الفلسطيني. كما وأضافت أن على النشطاء السياسيين في شمال أمريكا أن يتوجوا لهم ممثلة عن حملة المقاطعة (الكويرية)

وعلى هذه الممثلة أن تكون إمرأة ولكن ليست أي إمرأة بل عليها أن تكون إمرأة فلسطينية جذابة، تتقن اللغة الإنكليزية بلهجة أمريكية متقنة ومن غير تأثيرات لهجاتها العربية أو الفلسطينية.

وها نحن نرجع الى نقطة بداية تعيسة لنضالنا الثقافي الرافض للعنصرية والإستعلاء لننجر ومن غير تفكير أو متنفس وراء إمرأة حكيمة وكاتبة ورائدة لحركاتٍ نسوية لكنها أمريكية، بيضاء البشرة، يهودية بما يعطيها أولوية وإمتيازية في الدولة الأمريكية والإسرائيلية. السيدة شولمان تعرفت على موضوع المقاطعة لا بل إعترفت بمأساة الشعب الفلسطيني قبل سنتين فقط والأن من بيتها في نيويورك تقوم بجولات عالمية فيها تعطي النصائح للفلسطينين وللغربيين عن كيفية قيادة حملة المقاطة ضد إسرائيل ومن يجب أن يكون "أيكون" ثقافي فلسطيني وما هي مواصفات الممثلة الفلسطينية لحملة المقاطعة المثليةّ!

وفي مقابلة فيديو لها مؤخرا مع مجلة إكسترا التورنتونية (إضغطي هنا للفيديو) وفي الدقيقة ال 1:34 صرحت شولمان أنها "تعرف نفسها مرافعة (أو ممثلة) عن المثليين الفلسطينيين" مما يثير تساؤلات حول قابيلة الفلسطينيون في المرافعة والمدافعة عن نفسهم\ن. لم أسمع عن مثلية يهودية مواطنة في إسرائيل تعرّف نفسها بأنها ممثلة عن المثليين\ات الفلسطينيات، ولو كانت هنالك إمرأة تعرّف عن نفسها كهذا لقامت بعض النساء الفلسطينيات بالتحفظ لهذا التعريف وبتوضيح الأمر لها وعبثيتهُ. وإن طال الحديث لعُرِّف التعريف نفسه بإستعلائي. وهنا أيضاً يقع خطاب شولمان في فخّ قديم-جديد وهو تحديد جغرافية "المثليين\ات الفلسطينين\ات" لأنه لطالما هومشوا فلسطينيو المهجر- أغلبيتهم من من لاجئي النكبة على إختلاف أجيالهم\ن (في أوروبا، أمريكا، والعالم العربي) وكأنه لا يوجد فلسطينيون\ات مثليات في نيويورك ليمثلو يرافعو أو يدافعو عن قضية إستغلال إسرائيل للمثلين\ات لتغطية جرائم الإحتلال.

وهنا تكمن خلاصة التساؤلات بطرح إشكالية تداخل الخطاب التحرري بالخطاب الإستعلائي النيولبيرالي في خليط يموهه المستمعين\ات له ويجرُ العمل والفكر التحرري الكامن والمندمج في أرض الواقع الى أسفل الهرم. ولا أستغرب وإن جرف هذا الخطاب نفسه الكثير من المثليين والمثليات الفلسطينيات إلى هوامش المسيرة والسيرورة السياسية...فكيف نتخلص من هذه الدوامة أو لربما الفخ في العمل السياسي المثلي؟

ومن روائع اللغة العربية كونها لغة تعتمد على الجذور لبناء مفرداتها، فجذر مثلي هو: م.ث.ل، ومنه لا يكمن فقط مفهوم المثلي أي الهوموسكسوالي إنما مفهوم التمثيل. فإذا توقفت المثليّه عن تمثيل نفسها ما بقي من مفهوم المثلية (الفلسطينية أو غيرها)...؟ لغتنا ترفض الفصل بين المثلية وقدرة التمثيل وعلينا أن نكون واعيات ومنبّهات لهذا الرفض والترحيب به عندما نصيغ خطابنا ونشاطنا السياسي.

the paradox of violence

2011-04-02T08:43:00.000-07:00

People’s biological and physical existence is separate from their ghost. Yet, still sometimes it is difficult to differentiate between the ghost and the concrete person. To be able to live with this différance-relation can be quiet peaceful. The inability to live with this différance-relation can be haunting and can make people resort concrete tactics to walls, borders, police, army, security....So how to imprison the abstraction of someone through concrete material practices? What a paradox! Inability to decode this paradox, inability to fragment it or even let it descent into our ordinary lives like a guest passing by, can make people resort to violence, to protect some traces of imagined concreteness of this paradox! What a paradox!

"قياس"- للفنانة ناهد منصور

2011-03-26T10:08:00.000-07:00

Measuring from Nahed Mansour on Vimeo.

يعرض الفيلم القصير-3:08 دقائق- بعنوان "قياس" تصويراً للفنانة ناهد منصور تضع في فمها عيداناً واحده تلوى الأخرى بحركة متكررة وثابتة. مع كل إضافة للعيدان تثقل شفتا الفنانة في حمل العبء المتراكم. ثمانية وعشرون عوداً يمثل كل واحد منهم ثقل لفظ الأحرف العربية بعد مغيب اللغة العربية من حياتها اليومية في المهجر. غياب اللغة يتماشى مع الصمت المخيم على الفيلم ويتماشى مع معدومية الألوان ليطغي اللون الرمادي حضورة.

وفي حديثي مع الفنانة ناهد منصور تطرقت منصور الى تعريف الفيلم وكأنة أوتوإثنوغرافية مصورة- أي كتابة أو تصوير الذات بعين الأخر، فيه تَبعد الذات نفسها عن نفسها لتعيد النظر الى نفسها وكأنها الأخر. وفي هذه السيرورة يكمُن مفهوم البعد في القياس: قياس زمني وتصويري لبُعد الفنانة عن موطنها ولغتها وبعد الفنانة عن ذاتها لتصورها كغريبة في الغربة.

عن النشاط وعن السياسي

2011-03-20T14:23:00.000-07:00

هذه مداخلة مختصرة حول مفهوم النشاط السياسي وخطورة حصره أو تحديده في بنود تحجز أفراده او تقوقعهن في تراتبية أخلاقية. ما معنى أن تكون الانسانه نشيطه سياسياً؟

· النشاط السياسي والمجتمعي يعني أنه لا يمكن فصل الحياة الإجتماعية عن الحياة السياسية. يعني عبثية فصل الإنسانه عن موازين القوى المجتمية المؤثرة بها والمأثرة فيها.

· النشاط السياسي يعني أن لا يكون هنالك عدو واحد وهو السلطة أو الحكومة أو البلدية أو الدولة... إنما ما يسمى بالأعداء هم أديولوجيات وسياسات ومباديء قامعة تجسد عن طريق المؤسسات الحكومية أو المجتمعية. فمثلا الحكم الأبوي هو نمط حياة سلطوي، ويتواجد الحكم الأبوي في اجتماعات حكومية، أو حزبية أو ثورية. لهذا لايمكن أن نقول أن النشاط السياسي الرافض للأبوية هو ضد كل الحركة الثورية مثلا إنما ضد أنماط وأحكام قامعة للنساء فيها.

· على سبيل المثال جمعية تنمويّة تُعنى بموضوع تدعيم النساء إجتماعياً وإقتصادياً ممكن أن تعرف مشاركتها بالنشاط السياسي عبر هذه الفعاليات. نفس الجمعية لا يتوجب عليها تعميم نداء مقاطعة منتوجات دولة أو التجمع لمظاهرة في وسط البلد لكي تُدعى بالنشاط السياسي. أحياناً، ليس دائماً، مفهوم الدعم ومجموعات الدعم هو فعل سياسي يهدف لتعزيز النساء وفتح متنفس لهن يساعد على تخطي عقبات الحياة اليومية. لهذا تسمية جمعية معينة أو مجموعة بأنها داعمة إجتماعياً وأخرى بأنها نشيطة سياسياً يجرد العمل السياسي ككل من المجموعة الأولى ويهدف لوضعها في أسفل التراتبية السياسية. لا بل هو عمل هادف لفصلها عن الحياة السياسية التي هي مزروعة فيها.

· هنالك تصوير معمم ومعولم- إن صح القول- عن من هي النشيطة السياسية، وعادة هذه الصورة منقولة من الخطاب الغربي الأوروبي والشمال أمريكي. فالنشيطة سياسياً هي التي تعرف نشاطها السياسي كهوية وليس كنمط حياة أو كطرف من حياتها، أو حتى تعرفه كخيار قد توصلت إليه وهي في سنتها الجامعية الأخيرة. وهنا تكمن خطورة تحديد النشاط السياسي تحت قناع الهوية.

· النشاط السياسي كهوية يطغي عليه القالب الفردي ويمحور كل العلاقة مع الشخص الذي تعرف نفسها كنشيطة الى حدود الخطاب السياسي المحدود المبعد أحياناً عن التجارب اليومية. وهذه بالتالي يفرض نوعية علاقه مبنية على الفرضية أن هنالك تجربة وتعريف سياسي واحد ولا فروقات أخرى تفرّق النشطاء والناشطات السياسيات. لا بل هنالك فرضية تراتبية بأن النشطاء السياسيون هم وهن نخبة معرفّة تتقن قراءة موازين القوى والغير النشطاء السياسين هم وهن يعيشون في تأخر في النمو المجتمعي. هذا التوجهه أيضا يفرض فرضية مُعمِمة أن كل الأفراد يبدأون رحلتهم السياسية من نفس المكانة وكأن الناس خلقو سواسية حقاً.

· ليست كل "ناشطة سياسية" إختارت أن تكون أو أن تعرف نفسها بالناشطة سياسية. إن أصرت مجموعة نسائية فلسطينية في حرث الأرض لتوفير بعض الأساسيات في البيت، رغم تهديدات الدولة الإسرائيلية بمصادرة الأرض أو رغم رفض توفير رُخص لخطوط المياه لري المزروعات- التي تحتم على النساء أن تجدن ألف طريقة للحصول على المياه، فمن الصعب أن لا نرى الرابط للعمل السياسي الكامن في "صراع البقاء" هذا. لربما هؤلاء النساء لم تخترن تعريف إصرارهن كسياسي إنما كأساسي لتوفير الطعام للعائلة. هل ممكن أن نقول أن هؤلاء النساء لسن مُسيّسات أو أنهن مجموعة نسائية مجرّده من الحياة السياسية؟ طبعاً لا.

· يتوجب توسيع مفهوم العمل والنشاط السياسي ليس فقط بمفهومه النافر لمجموعات مُستضعة أو بمفهمومه المتمحور حول الهوية إنما التطرق للعمل والنشاط السياسي بمفهومه المحلي وبالإشكاليات الناتجة منه. وفي النهاية السؤال الأهم- لربما- هو من المستفيد\ة من فرض هوية سياسية أو تعريف سياسي محدود للنشاط السياسي؟

نساء المهجر: سؤال الهوية في ظل الثورات العربيّة

2011-03-07T18:33:00.000-08:00

نقلاً عن جريدة الأخبار اللبنانية: المصدر الأصلي:

http://www.al-akhbar.com/node/5879

نيروز أبو حاطوم, ديانا يونس

شاهدنا أخيراً، عبر الإعلام الغربي، الكثير من النساء في شوارع مصر وتونس، كما سمعنا العديد من التساؤلات عن «مكانة» النساء العربيات ودورهنّ في الثورات الحالية. ما دوافع هذه الرغبة الغربية الدفينة، في اصطياد وجوه النساء يبن الحشود، وإبرازها في الصور؟ وما علاقة هذه التساؤلات، عن دور المرأة العربية في الثورة، بنا كنساء مقيمات في الغرب، تتعدّد اختلافاتنا الطبقية والعرقية والقومية والوطنية والدينية؟ كيف نتغلب على الصمت الناتج من الشعور المتكرر بأنّنا رموز، تحمل عبء معاني الديموقراطية الليبرالية؟ وكيف يمكن أن تسهم قراءة نسوية، تُعنى بهويتنا، في كتابة تاريخ ثوري أكثر إنصافاً لدور المهمشين وتأثيرهم فيه؟
نتناول هذه الأسئلة، في هذا المقال، عبر تحليل نسوي لقضية هشاشة الهوية العربية ـــــ وخاصة النسائية ـــــ في المهجر، كما نعيشها في أميركا الشمالية. تؤثر الأحداث السياسية في العالم العربي، فينا في المهجر، من خلال تداخلها في هويتنا كما نعيشها، وكما تُصوّر لنا، من خلال العدسة الغربية. لذلك، فإنّ مشروعنا النسوي هو إدخال قرائتنا النسوية لعملية تأريخ هذه الفترة، التي يعيشها العرب أجمعون، وتدوين علاقتنا، كنساء في المهجر، بهذه الثورات الشعبية بأقلامنا.
نُعرّف التحليل النسوي برفضه التعامل مع قضايا النساء من منطلق كمّي، يهتمّ فقط بالتمثيل الصوري لدور النساء، ونعرّفه بالفكر النسوي الذي يتطرق إلى كلّ الأبعاد الاجتماعية والسياسية والنفسية للحدث. ينطلق هذا التحليل من منظار يرفض السلطة الأبوية، بجميع صورها، ويلقي الضوء على إعادة إنتاجه في الفكر والعمل الاستعماري، العنصري والرأسمالي.
لا يهدف انتقادنا الى تهميش دور المرأة العربية في العمل السياسي والاجتماعي الثوري، لكنّنا ننتقد سيطرة الأجندة النسوية الغربية، واحتكارها للخطاب العام، بشأن موضوع مشاركة المرأة العربية في الثورات الحالية.
الهوية هي علاقة الإنسانة بمحيطها، وعليها ترتكز مشاعر الانتماء. بناءً على ذلك، الهوية دائماً متغيرة وتعتمد أبعادها على السياقات المختلفة كالعائلية، والجندرية، والطائفية التاريخية والثقافية والمكانية، لذلك، فإنّ طبيعة الهوية مطاطة، وتخترق حدود التعاريف السائدة. نخرق، كنساء عربيات مقيمات في المهجر، التعاريف والمفاهيم الغربية، يومياً. لكن في هذه اللحظة الحاسمة، تتغيّر العوامل التي تبلور السياق الذي نواجهه بطريقة واضحة.
عقب ثورات ليبيا وتونس والبحرين واليمن، لاحظنا تغييراً في أربعة جوانب للخطاب عن الهوية العربية. لا يعني ذلك أنّ هويتنا تبلورت مع هذا التغيير، لكنْ هنالك تغيّر ملحوظ في شروط السياق الذي من خلاله ننتج، ونفكك لنعيد من جديد إنتاج هويتنا في المهجر.
أولاً، تتحدى الثورات العربية ضد الاستبداد، تمثيل الإعلام الغربي السائد للتغيّرات السياسية في الوطن العربي. لقد استغل الإعلام الغربي، مسبقاً، القمع الدكتاتوري والملكي ـــــ الموالي للدول الغربية ـــــ لعرض صورة مبسطة عن واقع الشعوب العربية. فصوّرت هذه الشعوب كمستضعفة، متخلفة ومقموعة سياسياً واجتماعياً، لعدم تحدّيها الأنظمة الحاكمة (على سبيل المثال، الخطاب الأميركي، عقب الحرب على العراق واستعماره، وأداء الولايات المتحدة دور المنقذ للشعب العراقي «المقموع»). وفي الوقت نفسه، صوّرت الصحافة الغربية أيّ تحدٍّ أو انتقاد صريح، عربي داخلي، للأنظمة الظالمة الحاكمة، على أنّه إسلامي وأصولي وهمجي (على سبيل المثال، تعميم فكر أصولي إسلامي على كلّ من انتقد الحكم المخلوع في مصر).
تحدّت التجربتان، المصرية والتونسية، هذه الاعتبارات الغربية الإعلامية. لم يكن من الممكن تجنب تغطية الأحداث بسلميتها وبتنوع مطالب متظاهريها، وخصوصاً بغياب مشروع إسلامي واحد، أو شخصية واحدة، يسهل تبسيط مفاهيمها بالتعاريف الغربية المعتادة. بالنسبة إلينا، كمشاهدات للأحداث، شعرنا بوجود حيّز أوسع في الخطاب الإعلامي، جراء هذا التحدّي غير المتعمّد.
ثانياً، أدّت الشعوب العربية دوراً قيادياً لتغيير مصيرها، وتعديل الخارطة السياسية للمنطقة، والعالم ككلّ. فمن يستطيع التنبّؤ بمصير موازين القوى، اليوم، بعد مرور بوارج إيرانية حربية في قناة السويس ووصولها إلى البحر المتوسط، وشواطئ سوريا بالتحديد؟ جعلت الثورات العربية الشعب العربي لاعباً أساسياً في لعبة الدول العالمية. والأهم من ذلك، أنّ المواطن العربي والمواطنة العربية غيّرا في الخطاب الداخلي للهوية العربية المهزومة بخيباتهما التاريخية. كان السياق الذي يعرّف هويتنا العربية، ملوّثاً بالخمول والاستسلام، لكنّنا نشاهد عودة آملة للمبادئ المثالية ولمواقف جريئة فعّالة، لتحديد المستقبل بأيادينا.
ثالثاً، نشهد اليوم نوعاً من التماهي الجديد، من جانب الشعوب الغربية مع الشعوب العربية. وربما يعود ذلك إلى الاعتصامات السلمية في مصر، واستعمال المصريين التكنولوجيا التي يعدّها الغرب من رموز الحضارة. فجأةً، بات العربي إنساناً يشبه الغربي في نمط حياته واستعماله فايسبوك وتويتر. فجأةً، ترقّى دمّ العربي في سلم الإنسانية، تاركاً وراءه، في نظر الغرب، فقراء الجنوب. نقول هذا وفي الوقت نفسه، تُهدر دماء العراقيين والفلسطينيين واللبنانيين والسودانيين، ولا تزال دموع أمهاتهم تُذرف. يتجسد هذا النفاق في جدلية نظرة الإعجاب الغربية بالثورات العربية، فيما نشهد، في الوقت ذاته، عملية تصنيف للعربي الجيد من العربي السيّئ، فيعرّف الجيد من خلال جودة خدمته ومناصرته للغرب. نشهد هذا التماهي مع العربي المصري ونبتسم، لكنّنا ندرك أنّ وجود البوارج والمعسكرات الأميركية في البحرين وشواطئ ليبيا يؤكد محدودية هذا التماهي.
بالنسبة إلى هويتنا كنساء في المهجر، نستطيع أن ندرك هذا النفاق، وأن نرى، في الوقت ذاته، المساحة الجديدة في الخطاب الغربي المخصصة للإنسان العربي.
رابعاً، تعكس التجربة الليبية هشاشة الهوية العربية. يتميّز تسلسل الأحداث في ليبيا بسرعته وزخمه. فمثلاً، في خلال أقل من أسبوع، شهدنا قتل المئات من متظاهري الحرية، تفوق أعدادهم قتلى تظاهرات مصر، لكن حتى الآن لم نشهد تنديداً عالمياً قوياً أو تعاطفاً مع الشعب الليبي. ولعل هذا الصمت أساسي في تراتبية عنصرية أو نفور من متظاهري ليبيا وخطابهم المختلف عن الخطاب المصري؛ فالكثير من متظاهري ليبيا، مثلاً، مسلحون. إضافةً إلى ذلك، تغيّب النساء في ليبيا عن شاشات الإعلام يُعطي صبغة رجولية عصابية، لنوعية التظاهرات، كما أنّ تمسّك المتظاهرين بشعارات دينية، يثير الخوف لدى الدول الغربية من نوعية التغيير الذي يطلبه المتظاهرون، في عصر تتفشّى فيه العنصرية ضد العرب والإسلاموفوبيا. فهذه العوامل، التي تجعل من الصعب على الرأي العام العالمي التعاطف مع الليبيّين، وتترك النقاش فقط على مستوى رؤساء الدول المستثمرة في نفط ليبيا، تُظهر نفاق العديد من شعوب الدول الكبرى. وبالتالي، تحاول نوعية الخطاب الغربي السائد أن تفرض علينا أن نتخذ موقفاً حذراً من التماهي مع نداءات شعبية، عُرّفت بالإسلامية أو الدينية. كذلك يدل ترقبنا لنصر الثورة الليبية، على خوفنا من الهزيمة، التي لها، بالتالي، دور في إضعاف هويتنا كعربيات، فيما نحاول التشبت بانتمائنا إلى مجتمعاتنا العربية على اختلافاتها.
جعلتنا نساء مصر وتونس نشعر بأنّه لا مكان الآن لفرضيات الغرب بشأن عدم تسيّس النساء العربيات، أو عدم فهمهن للسياسة، وعدم قدرتهن على قيادة ثورة لأنّهن يعشن في مجتمعات أبوية. وجعلتنا تلك النساء نفضح قوة عنصرية الفكر الأبوي الاستعماري الغربي، لا بل عدم صدقيته. واليوم، يجعل الليبيون الشعب العربي فخوراً من جهة، ومحط الانتقاد الغربي والتدخل الأميركي الاستعماري، من جهة أخرى. كل ذلك يضع قضية الهوية العربية المهجرية بين الفخر والقهر أمام المجتمعات الغربية، ليؤكد لنا هشاشة هذه الهوية. نعيش، كنساء عربيات، في قلب الاستعمار والاحتكار والرأسمالية والعنصرية. ولطالما رفضنا استضعاف المجتمعات الغربية لنا، ونقاوم اليوم الخطاب الإعلامي الغربي الذي يجعلنا نشعر بالفخر تارة، والقهر تارة أخرى. اليوم، نعلن تمسكنا بما جاد فقراء العالم العربي به، وهو رسالة عنوانها: مقاومة القمع بشتى صوره.

* نيروز أبو حاطوم باحثة فلسطينية وطالبة دكتوراه في علم الإناسة في جامعة يورك في كندا
ديانا يونس محامية وكاتبة لبنانية مقيمة في كندا

?'On how come People in Egypt and Tunisia are 'surprising us

2011-02-02T08:19:00.000-08:00

This article was also published in Sawt al Niswa.

From the heaviness of an uneventful cold day in the city of Toronto I sit, literary on my bed or desk, and watch/read about the revolutions in both Egypt and Tunisia. In those moments, I cannot but feel the heat of people’s enthusiasm in clinging to an honorable and livable life, sometimes through the threat of death and others through death itself. The hundreds of martyrs from Egypt and Tunisia, and the millions marching in the streets of both countries, have definitely taught the Arab world and the rest of world a lesson or few on how ‘freedom’ is fought for and not granted or bought, as many liberal democracies or even ideologies would advocate for or actually believe in.

Yet, there is something unsettling in reading on the popular intifada in Egypt or Tunisia in Western (precisely English North-American and European) media. This is not only in relation to the kind of discourses or even vocabulary used to describe the events, like the use of the term “chaos on the streets” or “violent demonstrations”, but also in terms of the remote and distancing coverage of people’s experience and lives in the streets. The majority of these close and ‘down to earth’ camera angles and interviews we are getting from people in Egypt, who are using whatever medium they have to deliver those proximities and ‘human’ aspect reproducing different footages from the bird-view militarized images of the ‘revolution’.

Similarly, we have other media rhetoric portraying Egyptians as being ‘peaceful’ or ‘civilized’ in cleaning their streets and taking their present and future in their hands. Here, Egyptians are provided, in unsettled socio-political times, with the test of the civilizations scale. While, on ordinary uneventful days, we are bombarded through Western media with racist and problematic coverage of gays or women in Egypt, or with random romanticizing touristic ads portraying all Egyptians (and Tunisians for this matter), all the time, are happy and chilled in the service of White or Western tourists.

An unsurprising aspect of this mainstream media coverage is the silencing of women in both Tunisia and Egypt, with exception of really few of marginalized articles. And when these voices are not silenced but somehow heard, they are presented in such a patronizing way, as if it is very unusual for women in Egypt or Tunisia to talk, express themselves or engage in political conversations in unsettling revolutionary times, let alone, again, on ordinary days. Women voices, when heard, are brought to the media to be heard only in relation to (perhaps in conversation with) an imaginary white-middle-class women (and men) in Western countries; always in relation to proximity and distance from how “civilized” they are, like “us”, and how “victimized” they are, unlike “us”.

It becomes also unsurprising to be excited about seeing among the crowds of demonstrators one woman or twenty. Even better, when these women embody all that is not hegemonically attributed to be western or white ‘culture’; for example, when women are wearing hijab while chanting, at the same time, for sociopolitical changes. As if this image holds an inherent paradox we are supposed to figure out quickly and then reread as subversive, instead of ordinary; since there is no inherent contradiction in wearing hijab and seeking to throw out a dictator, or seeking justice.

Marginalization of media coverage of women in Egypt and Tunisia is not exceptional in times where ‘revolutions’ do not happen, or even worse, when ‘revolutions’ are over, we can only learn from the Palestinian case. Women in Palestine powerfully lead and were central part of the popular uprising, the first intifada; then marginalized in the second one, not in Palestine, but in the media and academic discourses. Now women’s role in the political life both in the small scale struggles against the wall, for example, or in their involvement in a larger political movements in Palestine, is rarely heard of.

What is impressive in these promising courageous times is the persistence of many people in Egypt and in Tunisia in reclaiming their voices back from their own oppressive governments and dictators, as well as from a historically racist and misleading western (and sometimes Arab) media and academic discourses on who are those people who live in that part of the world; and how come they are ‘surprising us’?

Nayrouz A.H

تحدثنا عن التين...

2011-01-12T12:18:00.000-08:00

شعر غيداء موسى (ترجمة عن الانجليزية- شكرا للشاعرة على موافقتها لترجمتي للشعر)

جدو، شو ضحكت ع قصة التين

"بالقرص؟" "بالقرص؟" كنت تقول

"هون بالصندوقه"

وتضحك!

بكيتك يا جدو بقصة التين...

---

تحدثنا عن التين...

سقنا العربة للبيارة

وطارت قبعتي من على العربة

وانا متمسكة...بالمشهد

جدو، حدثني عن تلك الأزمان فيها

كان للأرز معنى على العلم

إحكي لي عن تلك الأزمان فيها

لم تكن الحرب العالمية الأولى

سوى تهديد لوجبة غذاءك

يقول أبوك كلها أو إخفيها

قبل مجيء الجنود من الحقول

إحكي لي عن تلك الأزمان التي

لا أحد يتذكرها

سواك

----

جدو،

لاقيني في الشرفه

حيث أعمتنا الألوان

لتضرب المياه أعالي الجبال،

عاكسة الشمس

أتراني، يا جدو؟

لأين أخذك؟

هل يذكرك شعري بشعر تيتا؟

هل في عينايّ جوف

كجوف البحر المتوسط؟

هل يدايا ناعمة كما كانت يداك

قبل ما صبغتها الأرض

ونشفها البحر

جدو، لأين أصطحبك؟

من أنا من غير ذاكرتك؟

---

جدو، خانتنا كتب التاريخ

وقادتنا لنصدق

أننا لم نتواجد من قبلهم

إحكي لي عن تلك الأزمان فيها

ماكنات الخبز كانت أيادي تيتا

ونبت المشمش من كفك

إحكي لي عن تلك الأزمان

سقطت فيها القنابل كالثلج

على قرية فيها ولدت

حدثني عن

السجائر في السلة

ضُيِّفت كسر

فتحرق القهوة التركية شفتيك

حدثني عن

الحصان الذي ركبته في الصورة

وقلي لماذا هرب

وكيف عثرت عليه

ذكرني

بالباصرة والطاولة و

كيف وقف الأولاد في صف

ليلعبوا الشدة

معك

---

جدو، خذني للسطح

أحن للكرز

اللذي، بكل غرابة، نبت من الشجر

بدلاً من الشجيرات

دع تيتا تغمره بالسكر

فتوجعني معدتي حتى الصباح

ونعيد الكرّة مراراً

جدو، سأصعد معك للسطح

قد تخونك عصاك

لكن أكتافي لن تخونك

إشتقت للنجوم

تُشع

ودائماً حسبت أني سوف أتناول واحده يوماً ما

أعطني العصاة، جدو

---

جدو، كيف كانت الحياة من قبل...

قبل ما رسموا الخطوط العشوائية

وسموها حدود

وسموا ما داخل هذه الحدود: أوطان

قبل ما تركوا البلاد ترتجف

توازن الديانات

بميزان وهمي

كيف كانت الحياة...

قبل ميشيل سليمان وإميل لحود

وسعد الحريري

قبل الحواجز الإسرائيلية وثورة

الأرز

قبل ما تحول الجنوب الى الخيام

ينتاب أجساد الأموات

وذكريات الناجيين

جدو، قل لي كيف كانت الحياة...

قبل ما استعملو "ميرسي" بدل "سلم إيدك"

و "بونسوار" بدل "مساء الخير"

كيف كانت الحياة قبل...

أكون تكنو ريمكس وجريس اناتومي

ووشم الحواجب والبي أم دبليو

ماكدونالد، وببسي ،كما كنت تلفظها.

---

جدو، علمني قصتنا

بكلمات تختلف عن

شارلز دي جول أو جورج كاترو أو

دافيد بن جوريون أو أريل شارون

علمني عن لبنان أخر

قبل ما كان لبنان هذا

عن السنوات قبل ما إدعوا ملكيتها

وسموها "باريس الشرق"

وعن السنوات قبل ما إقتحموا

وذبحوا البشر في صبرا وشاتيلا

وعن السنوات قبل ما حرقوا البيوت

ورشوا الرصاص على أنطون سعادة

وعن السنوات قبل ما باشرنا بناء

بيوتنا من جديد

لنراها تهمد كالغبار

عن قصة تواجدت قبل تواجدها

قبل الإستعمار

قبل الإحتلال

قبل الدمار

عندما كانت ناس هذه الأرض

تتحدث بعذب ونفهمها

عندما كانت ناس هذه الأرض

تعّرف نفسها من خلال الجماعة،

ليس الثأر

عندما لم يكن هناك لبنان، العراق، وسوريا

عندما كان الهلال الخصب، جدو...

جدو، علمني قصتنا

تك تك تك يام سليمان
تك تك تك جوزك وين كان
تك تك تك كان بالحقلة
عم يقطف خوخ و رمان

قلي من هي "أم سليمان"

التي تغنيها فيروز

وهل زوجها قطف خوخ

ورمان من على الشجر مثلك؟

قلي يا جدو،

أصدقت ما غناه زكي ناصيف

راجع يتعمر لبنان

أكانت جوليا بطرس لك كبوب مارلي

عندما غنت نشيد الحرية...أغنيتها

للحرية

جدو، علمني قصتنا

إذا أردت، من خلال كلمات هولاء الذين

كتبوها

حينما كنت تحرث الأرض

إقرأ لي، كما يقرأ بابا لك

صفحات قبضها بقوة

بين إبهمه وسبابه

رِجل فوق الأخرى

وظهر أقوى وأقوم

مما يتوق له ظهري

جدو، إقرأ لي جبران

وكأننا كنا في حديقة النبي

نستسرق البصر الى مرآة روحه

إقرأ لي الهويات القاتلة لمعلوف

لنتظاهر أن الهوية يمكن أن

تُمحى

إن دعكناها بقوة

لننظف أثارها من جلدنا، من جواز السفر،

والسي أن أن

إقرأ لي أمين الريحاني

لكي نُذكر أنفسنا أن معركتهم

هي بنفس الحدة معركتنا

---

جدو، لأين ذاهبة هي ذاكرتك

قلي لكي أبلعها

لكي أبقيها آمنة

جدو،

تحكي القصص

وكأنها لا بد أن تترسخ في الذاكرة

ونحن نتصارع لننساها

لكني، أريد أن أتذكر

ما لم أذقه أبداً

أريد أن أتذكر

ما جاء من قبلي

جدو، أريد أن أتذكر

أريد أن

أتذكرك

غياب الجدار وحضوره في المخيّلة الإسرائيلية العامة

2010-08-15T12:00:00.001-07:00

كيف يعيش الجدار في مخييلة الإسرائيليين؟ سؤالٌ لطالما فكرت به وخاصة بعد إنتقالي المتكرر بين البلدات اليهودية والمناطق التي يمر فيها الجدار في فلسطين. أما عن السؤال كيف يعيش الفلسطينيون مع الجدار أو كيف يعيش الجدار في مخييلة الفلسطينيين فهنالك العديد من التقرايرالمكتوبة والمصورة التثقيفية والحكومية أو القضائية عن الأضرار التي ألم بها الجدار بالفلسطينين. وطبعاً ككل التقارير المشابهه التي لا يُسمع صداها دولياً وبغياب رأي عام وحكومات ترصد هذه التقارير وتعمل على تنفيذها، تستمر إسرائيل في قمعها للشعب الفلسطيني من جهة وعلى تعتيم الإحتلال وتغيبيه عن المجتمع الإسرائيلي من جهة أخرى. من منطلق التعتيم هذا أطرح سؤالي المتعلق بكيفية تعامل الإسرائيليون مع جدار الفصل وكيفية تصوره.

يعيش الإسرائيليون اليوم بمقربة وبعد من الفلسطينين فهناك القرب الجيوغرافي- تبعد تل أبيب نصف ساعة سياقه عن حدود الضفة الغربية والقدس مثلا تقع على حدود الخط الأخضر- ولكن رغم القرابة الجغرافية فإن البعد السياسي والهرمي كبير جداً. غالبية اليهود في إسرائيل لا تعرف عن الأزمة التي يعيش بها الشعب الفلسطيني. هنالك معرفه عامه أن الفلسطينيون يعيشون حياة فقر وتحديدات في الكثير من مجالاتهم الحياتيه لكن الكثير منهم يتهمون الفلسطينين في هذه الأزمه ويدعون أن إسرائيل وجيشها مُجبر بحجة الأمن على فرض العقوبات على الفلسطينين أو هدم بيوتهم أو قصف حاراتهم.

كذالك هي قصة جدار الفصل الذي خططه ورسمته وبنته إسرائيل بإدعاءات أمنيه. جدار الفصل هو ثاني أكبر مشروع إسرائيلي يُستثمر به منذ ستون سنه بعد الإستثمار الأكبر لبناء الدوله وبنيتها التحتية. وبالرغم من كونه من أكبرالمشاريع الإسرائيلية إلا أن الجدار مُغييب تماما عن الخطاب العام اللإسرائيلي وعن الحيز أو الفضاء البصري العام. لا يُرى الجدار في إسرائيل ولا يراه الإسرائيليون بنفس الصورة التي يراها فيه الفلسطينيون في حالة سكنهم في مقربة عنه. ولعل السؤال الأهم هنا كيف يراه الإسرائيليون وكيف يعكسوا صورته في مخيلتهم وفي عروضهم له؟ هل هو تصوير إيجابي، تجميلي أوسلبي؟ هل هو تصوير وتصور صادق وعادل أم” خاطيء” وغير معبر عن واقع الجدار وجيرانه؟

في بحثي المستمر لتصوير الجدار في المجتمع الإسرائيلي لم أجد الكثير من الصور في الحيز العام للجدار كما وأني لم أفاجأ لأنه ليس بمفاجيء كل قضية الإنكار الشعبي أو الجماعي لما تمارسه الحكومات الإسرائيلية أو التناسي لما مارسته في الماضي. فالذاكرة الوطنية الإسرائيلية تتذكر وتُحي فقط ذكرى جيشها و"بطولاته" وليس قمع شعب أخر. لكن المفاجيء لربما في تصور الجدار هو أن المشاريع التصويرية (الفوتوغرافية) التي ظهر من خلالها الجدار في الحيز العام الإسرائيلي كان فيها الجدار كأمر طبيعي أو حتى جزء من الطبيعة بالرغم من كونه حاجز وسد عالي للبصر. في حلات معينة تم "زرع" الجدار وإخفائه من خلف تلال مصطنعة مثال على ذالك الجدار المرئي من شارع عابر إسرائيل السريع والحاصر مدينة طولكرم ورائه. هنا الجدار يظهر من الجهة الإسرائيلية وكأنه صور قصير واقي من ضجة الشارع السريع، أما من الجهة الفلسطينية فنفس الجدار يظهر بطوله الكامل خانق الأنفاس والأنظار للقريه من الجهه الغربية:

أهمية هذا الصورة أو القصة في هذه الصورة هي محاولة إسرائيل هنا لتجميل قباحة السجن الذي بنتهُ. لكن إدعائي هنا أن هذه الحالة هي من الحالات النادرة وتحدث فقط في الأماكن التي يمر بها الجدار بمقربة من المناطق اليهودية. والسؤال هنا الذي يمكن طرحه لماذا تغطية الجدار بهذة الخدع الاوبتيه في المناطق الإسرائيلية؟ هل هي محاولة "لحماية" الإسرائيليين من تعدي ممارسات الإحتلال وقباحتها بالقرب منهم أو "حماية" المنظر ال"طبيعي" التي فيه لا تتحدد الأنظار عند حواجز الروئيه (الفيزيوالية).

لكن التصوير الاخر الذي أريد التطرق اليه هو محاولة بعض الأشخاص وبعض الشركات الإسرائيلية من عدم إخفاء الجدار عن المشهد الوطني الإسرائيلي بل تصويره الإستهزائي أو الساخر فيه يلعب الإسرائيليون بفكرة الجدار كشيء قبيح ومدمر ويظهرونه كنكته. وبالتالي محاولة رفض الجدار كشيء مصطنع إنما كجسم "طبيعي" والتعامل معه هو أيضاً أمر "طبيعي" أو "بديهي".

المثال الأول الذي أود التطرق إليه هو دعاية الشركة الخيلويه الإسرائيلية "سيلكوم". تدور أحداث الدعاية في منطقة جدار الفصل وفي مكان غير معرَّف للجدار. لكن من بعيد يسمع صوت الآذان مما يوحي بأن خلف الجدار تقع بلدة فلسطينية. تقع الكميرا والعين المشاهدة للجدارعلى الجهة الإسرائيلية أما الجهة الأخرى الغير مرئية فهي تعبر عن تصور الإسرائيلين لغياب الفلسطينين. هذا ليس نقداً بل تكراراً لكيفية يفكر المجتمع الإسرائيلي عن الفلسطينين: عن ماضيهم، حاضرهم ومستقبلهم. هم غائبون ومغييبون في مخيلة الإسرائيلين ومن خلال سياسات التهميش والتهجير تحقق حكومات إسرائيل هذا التصور بشكل فعلي على أرض الواقع. لا نرى من الفلسطينين في الدعاية سوى تلالاً بعيدة ولانسمع سوى صوت الآذان. أما بالنسبة لما نراه في الجانب الإسرائيلي، فها هنا تظهر أمامنا فرحة جنود في رمي كرة الى الجهة الأخرى ومن الجهة الأخرى تعود الكرة الى الطرف الإسرائيلي. لا نعرف من يرمي الكرة من الطرف الفلسطيني، وكأنه فعلياً هذا الطرف غير موجود- غائب. من هنا أريد أن أقترح أن غياب الجدار عن الحيز الإسرائيلي العام يأتي يداً بيد مع تغييب الفلسطينين. وفي حالة تم هنالك إظهار الجدار يتم تصويره وكأنه إستمرارية طبيعية للأرض وبهذا إخفاء العنف الكامن فيه من تقسيم أرض وفصل شعبها عنها وسجنهم وراء جدران وحواجز. وكأن الرسالة الكبرى من الدعاية هي أن حياة الإسرائيلي هي مريحه وهكذا يجب أن تبقى وهذا الجدار هو ليس بطاغ أو فاشي إنما جسم يستهتر الإسرائيليون فيه (لأنهم وطبعاً ليسو متأثرون من عنفه).

المثال الثاني والأخير اللذي أريد التطرق إليه فهو عرض أزياء لشركة أزياء "كوم ايل فو" الإسرائيلية التي تدعي اليسارية-اليبرالية. في ربيع سنة 2004 إصطحبت الشركة عدداً من عارضات الأزياء الإسرائيليات والإوروبيات الى الجدار في منطقة أبو ديس قضاء القدس، وصورت العارضات بالملابس الجميلة المختلفه وراء الجدار الفاصل وبرفقة جنود إسرائيليين. وكانت إدعاءات المصممات والقائمات الإسرائيليات عن هذا العرض أنهم يُحضرون فنا راقياً وجميلاً بجانب الجدار وحتى أنهم تطرقوا إلى أهمية خرق النساء (العارضات والمصممات- وبعض الفلسطينيات الخياطات) للحدود الإجتماعية والسياسية. بالإضافه إلى إدعاءهن أن الأزياء هنا تعرض التناقض بين الفن والجمال مقابل بشاعة الجدار. وطبعا كان كل هذا الحدث برفقة جنود إسرائيليون "يحمون" العارضات والعاملات في المشروع، بل وتبادل العارضات والجنود الصور أمام الجدار والجنود بجانب العارضات.

وهنا النقطة التي أريد أن أطرحها للتساؤل مرة أخرى وهي لماذا التصور والعرض الإسرائيلي الاكثر شيوعا للجدار هي عن طريق تجميله وتخدير التأثيرات النفسية التي تتسبب فيها رؤيته. لماذا حضوره مصطحب بعبثية تغيبه؟ وما يقول أو يدل هذا عن المجتمع في إسرائيل وتعامله مع كل قضايا الحدود وحدهم؟ أو مدى أخذ مسؤلية لممارساتٍ كانوا قد "طبَّعوها" (نورماليز) وإعتبروها بالمفهوم ضمناً الغير قابل للنقاش عليه أو تحدي صورته الموافق عليها إجتماعيا وسياساً؛ كالجدار المُسماه "بالواقي من العمليات التخريبية الفلسطينية"، وليس العنصري المدمر لحياة شعب كامل.

برأي يجب البدء بالتعامل مع قضايا النسيان والنكران بمفهومهمه الحاضر وليس ذالك المتطرق للماضي فقط. فهنا أرى في تغييب الجدار من المجتمع الإسرائيلي بداية لظهورعلامات فيها لا يستطع الإسرائيلي أخذ أي مسؤوليه عنها لأنه أولاً لايعيشها وثانياً يستطيع أن يتناساها ويتنكر لها يومياً. فليس غريبا أن الفلسطينيون يصورون الجدار -إسرائيلي الصنع- أكثر من الإسرائيلين وكأن الإسرائيلين منزعجون لسلسلة الصور التي يذكرهم الجدار فيها بالغيتوهات الأوروبيه النازية.

وأخيراً تطبيع الجدار وفهمنته كشيء طبيعي وبديهي تسمح باللعب به وإظهاره كشيء غير سياسي هو مشكله لاتقل أهمية عن العوائق اليومية التي يسببها الجدار لألاف الفلسطينين. فإعتياد الإسرائيلين للجدار والاحتلال هو أكثر خطوره من فإعتياد الفلسطينين له؛ لأن لا خيار أحياناً للفلسطينين سوى التصدي ومقاومة الإحتلال عن تطريق الإعتياد له لإكمال حياتهم اليومية. أما إذا إعتاد الإسرائيليون بإختيارهم للجدار والدمار الذي يخلفه فلا يمكن أبداً أن يعرّف نفسه كشعب يمارس إحتلالا عنصرياً إنما يستمر بالتمسك بحقه في سحق أي شعب أخر يتحدى سلطته على هذه الأرض.

زيارة قرية لوبية المهجرة

2010-08-08T03:49:00.000-07:00

ملاحظة: الفيديو محفوظ بجودة سيئة لمنح إمكانية نشره في المدونة. حقوق الطبع محفوظه لصاحبة المدونة والصديقة نسرين مزاوي.

مصدر صورة عائلة أبو دهيس من موقع "فلسطين في الذاكرة":

http://www.palestineremembered.com/Tiberias/Lubya/ar/Picture3713.html

ما بين خرق حواجز الجيش والجنس

2010-08-02T15:35:00.000-07:00

حاجز الحواره- فلسطين. المصدر: http://news.walla.co.il/?w=/1/1512751/334914/5/@@/media

عما ترتكز القوانين الإسرائيلة لتجعلها هشه وقائمة على أساسات من ريش، ولتجعل دعمها لكل قضايا العدل والحق بمسحوق؟ فما يميز إسرائيل وقوانينها وأحكامها أنها تستطيع وبصور مقنعة جدا أن تثبت للعالم أنها عادلة في ظلمها. فقد إستطاعت إسرائيل ومؤسساتها بدعك قضايا حساسة (إجتماعيا) جدا وإخراجها الى الحيز العام “بجرأة” و”بطولة” (كحقوق النساء والمثلين\ات) وبنفس الوقت تعزز القضايا نفسها قمع شعب كامل وحتى بهدلته والاستهتار منه لأنه وكأن الأخير غير قادر على حتى فتح الموضوع للحوار. أكثر الأمثال شيوعا هو تصوير إسرائيل لنفسها كدولة حقوق إنسان بكونها متقبلة لوجود مواطنين\ات مثليين\ات جنسيا، خافية عن النظر كونها دولة إستعمارية مجحفة لحقوق الفلسطينين في البلاد والمهجر.

تباهت إسرائيل وحركاتها النسوية الصهيونية بتقدم قوانينها المتعلقة بالعنف الأسري وقضايا إغتصاب النساء. فتقترح الدولة اليوم قوانينا فيها العلاقة الجنسية بين الرجال والنساء معرضة للتعريف بالإغتصاب بسهولة معينة. فعلى سبيل المثال رجل يلاحق إمرأة علنيا أو سرا عبر الهاتف أو إرسالات بريدية يمكن أن يتهم بما معرف بالتحرش المهدد (הטרדה מאיימת) وعقوبة هذه التحرشات يمكن أن تصل الى السجن لبضع سنوات. ومن أكثر الحالات شيوعا لقصص التحرشات والإغتصابات في إسرائيل كانت قضية الرئيس السابق للدولة موشية كتساف الذي إتهم في إستغلال منصب قوته كرئيس دولة لمنال حاجاته الجنسية مع الموظفات المقربات له مهددا اياهن بالإقالة أو حرمان الترقي المهني. وكان الإدعاء أنه قد فرض علاقة جنسية على إحداهن والأخريات كان بمثابة تهديدات. كفاية للمحاكم الإسرائيلة فحص مواقع الأطراف ووظائفهم المهنية أو الإجتماعية للإقرار أن تراتبية العلاقة من الناحية التوظيفية والجندرية تفرض مسبقا موقفا فيه المرأه المستضعفه موجوده في حالات تمارس الجنس الغير مرغوب لإرضاء الرجل المغتَصِب.

بينما لا يوجد لدي الكثير من الإنتقادات لهذه القوانين وصيغتها لكن لدي تحفظين أساسيين (ولا أريد أن أسهب هنا في تحليلي لهم) الأول هو الخطر الكامن في إعادة ترويج المنظومات الذكورية في التفكير عن الجنس والعلاقات الجنسية المغايرة جنسيا (الهيترونورماتيف)، أي أن هذه القوانين تفرض مسبقاً تواجد ضعف للنساء في العلاقة الجنسية مع الرجال وهذا قد يرسخ صورة خاطئة عن دور النساء في الممارسات الجنسية تمنعها من أن تكون فعالة أو مستقلة. أما الثاني فهو تحفظ ينبع من تجاهل تعقيدة التركيبة المجتمعية والسياسية التي تتميز بها كل المجتمعات ولا بد من الخروج من المنطلق أن القوانين هي عامة (على عكس ما يفكر المسنون للقوانين) وليست خاصة ولربما نقاشات ومحاضر المحاكم تجعل منها قضية خاصة تؤخذ فيها بالحسبان التفاصيل الصغيرة. لكن في نهاية الأمر من الصعب جدا الحكم على حالات جنائية من غير توضيح الصورة بتعقيداتها أو الدخول الى متاهات التفاصيل.

من هذه المقدمة النظرية أو التوجهه النظري أحب أن أتطرق للحادثة التي حثتني على كتابة هذه المقالة. قبل سنتين إلتقى صابر قشور من سكان بيت صفافا، رجل متزوج وله أبناء، بفتاة إسرائيلية يهودية. وحسب وسائل الإعلام والمقابلة التلفزيونية (بالعبرية) معه صرح قشور أن السيدة إنهالت عليه وعبرت عن رغبتها في ممارسة الجنس معه هذا بعدما إدعى أنه أعزب وإسمه “دودو”. بعد ممارستهم الجنس على سطح بناية في القدس “كشفت” السيده أن “دودو” هو عربي وليس يهودي، لا بل هذا الإكتشاف أدى الى شعورها بانها قد خدعت وحتما أنها لما مارست الجنس معه لو عرفت أنه عربي. فأخذته السيدة إلى المحكمة بتهمة الإغتصاب عن طريق الخدعه لأنه لم يكن صريحا معها وعدم صراحته هذه أدت إلى موافقتها لممارسة الجنس. وقد صدر أمر ألزمه السجن البيتي لمدة سنتين، وقبل أقل من شهر أقرت المحكمة حكمها في سجنه للسجن الفعلي لمدة ثمانية عشر شهر وإعتبرته بمجرم مغتصب على الدولة ومؤسسات العدل حماية الضحايا المستضعفات منه.

“دودو” في العبرية هو إختصار للإسم “دافيد”. وكان قشور قد أصر أن الكل يناديه دودو وحتى زوجته وأبنه فبهذا لم يكن أي تنكر لهوية أخرى أما لكونه متزوج فهذا ليس بسبب كاف لإعتماد الدولة عليه أو حتى لرفع شكوى ضده ما دام السيده مارست معه الجنس بالتراضي لا بل بعد بضع دقائق من اللقاء الأول وفي مكان عام. من الواضح أن المشتكية قد إشمأزت من ممارستها الجنس مع شاب عربي لأسبابها العنصرية، وعلى هذا الأساس أخذته للمحكمة بإدعاء الإغتصاب. لكن ما هو أنكى في الموضوع أن مؤسسة العدل إعتبرت ال”تنكر” ليهودي هو جريمة بحد ذاتها لأنها تطاولت وتمادت الحدود الفاصلة بين الفئات العنصرية (أو التي فمهنت كعنصرية) والدينية والسياسية. وبهذا نصبت تحذيراً للرجال الفلسطينين من الإقتراب من النساء اليهوديات من غير “تصريح” أو كشف عن بطاقة الهوية مسبقاً.

وقد كانت لي محادثة قصيرة مع صديقة لي قالت معلقة على الحادثة أنه لو مارست فتاة عربية الجنس مع شاب يهودي قد تقنّع باليسارية والتعاطف مع الفلسطينين لينال علاقة حميمية مع الفتاه، ولتكتشف الفتاه أنها قد ضاجعت شاب قد خدم في الجيش الإسرائيلي وشارك في قتل فلسطينين أو هدم بيوتهم لشعرت الفتاه بأنها قد أهينت وجُرت إلى علاقة جنسية إرتكزت على أكاذيب، لا بل لشعرت بأنها إغتصبت.

لكن الفرق هنا إثنان، الأول أن الشاب اليهودي له مكانه أعلى من المواطنة أمام الدوله الإسرائيلة، المجتمع الإسرائيلي وأمام المنظومات الأبوية، فلو أخذته الفتاه بتهمة التنكر ليساري ورفعت شكوى ضد ماضيه المجرم لإستهزأت بها المحكمة وطردتها من البنايه كلها. أما الشاب العربي فله القوى الأبوية العامة بصفته رجل في مجتمع أبوي ولكنه أمام الدوله فهو المستضعَف والمهمش. والقضية هنا ليست من له تراكم القوى الأقل أو الأكثر، إنما أهمية عدم تجنب تعقيدة هذه التراتبية.

أما الفرق الثاني في كون جريمة المثل الأول هي نابعة من فعل وإتخاذ قرارات وخطوات مرفوضة للطرف الأخر كالمشاركة في جرائم حرب، أما في حالة “دودو”، فكان ذنبه ليس بفعل انما بوجود- فهو ولد لعائلة عربية-فلسطينية.

وطبعا أنا لا أدعي هنا أنه في حالة إغتصاب رجل لإمرأة يجب أن نسامح أو ندافع على الرجل المغتَصِب لكونه من فئات سياسية أو مجتمعية مهمشه بالأخص إذا كانت الإمرأه من الفئة الظالمة أو المحتله. فالإغتصابات هي تعبير للعنف بصوَرهِ الجنسية وهذا العنف نابع عن تراسبات أخرى من عنف- كعنف دولة أو مجتمع. كما وأني لا أدافع عن صابر قشور في خيانة زوجته وعائلته، أو الكذب على السيدة في قوله أنه أعزب.

ولكن السؤال الأهم هنا هو كيف يمكن فهمنة الخطاب حول حالة الإغتصاب المزعومة في قضية “دودو”. ما المقزز في الحادثة كلها وطرح المحكمة والحكم هو تعريف عدم وضوح هوية و”قومية” صابر قشور بالعمل إجرامي. وكأنه يتوجب عليه إخراج الهوية قبل عبوره من حاجز عسكري أو في هذه الحالة قبل ممارستة علاقة جنسية مع فتاة يهودية. هنا نرى كيف إنتقلت ممارسات عسكرية على أرض فلسطين الى الحيز الحميمي والجنسي في علاقات المواطنين العرب واليهود. هذا القرار يعزز ويدعم وجود حواجز سياسية رمزية وفعلية بينه وبينها وبين العرب الفلسطينين واليهود ويؤكد أن قابلية تشابهه الفلسطيني واليهودي هي خطر وفي هذه الحالة جريمة يعاقب عليها بقانون نُص لحماية النساء (والأطفال) من الإغتصابات. فها هنا قانون عادل في نصه ومتعاطف مع قضايا النساء ولكنه إستعمل لتهميش وتنكيل الفلسطيني المحتل.

البحث عن أوكسجين والنافورة السوداء

2010-05-11T06:33:00.000-07:00

قد شاركت في كتابة وصف عن عرض بإسم "البحث عن الأوكسجين" للفنانين العراقيين: مهى مصطفى وإبراهيم راشد. يتطرق العرض للجرح البيئي ومأساة الحرب في العراق وإحتلال شعبها وأرضها وبيئتها. يعبر المعرض عن هذه الجروح المتأكلة في المشهد العراقي على كل الأصعده تاركةً العراق وشعبها يسبح ويستنشق الحرب. في "البحث عن الاوكسجين" يحاول إبراهيم راشد تمثيل جسده بالبيئة العراقية المتعطشة للاكسجين، لرمز الحياة والاستمرار. وتعرض مهى مصطفى النافورة السوداء كرمزاً لدورة البيئة التي فيها تمطر السماء مطراً أسود مسترجعة ما قد تلقته من أرض العراق الملطخ بسواد الحرب والدمار.

وهذا هو نصي الوصفي اللذي صغتة للمعرض (بالانجليزية):

Looking for Oxygen reminds us that violence is not a bounded event but an ongoing and lived experience that is continually expressed through our relationships to ordinary objects, bodies, nature, others and ourselves. In this sense, violence descends into the ordinary.

The centre pieces of the exhibition are Black Fountain and Looking for Oxygen. Installed in the middle of the gallery space, Black Fountain shoots up black liquid that collapses into a surrounding pool. Although polluted by war the fountain symbolizes the persistence of life in the face of destruction. It evokes a number of images from our collective memory; it is most obviously oil unexpectedly splashing from the ground and, simultaneously, a (non)decorative and dirty fountain. In both cases, the black liquid is threatening, dangerous, impure, and unnatural. Mustafa’s displacement and transformation of this seemingly ordinary object changes our sensory embracement of the piece; instead of instinctively congregating around it, we fear its proximity and its eruption in the gallery. Looking for Oxygen, on the other hand, is a 3 channel video installation representing the body in a liminal zone between life and death. Ibrahim Rashid covers his head while standing in a pool of water. Deprived of oxygen, he then experiences his body's desperate search for this basic element of life. His body, not only represents a struggling land or landscape, but also becomes the landscape itself.

هايتي والوحش الحساس

2010-01-27T14:03:00.000-08:00

إدواردو مونوز\رويترز

وضربت الهزة الأرضية جزيرة هايتي وجمهورية الدومينيكان. لكن قوة الضربة كانت قاضية أكثر في شبهه جزيرة هايتي. وباتت الخسائر الفادحة من الأرواح والأجساد والبنى التحتية والبناء والممتلكات واللإقتصاد أقوى وأصعب. كما وضرب الزلزال القاضي مؤسسة الدولة ككل. لكن المخفي عن الجرائد والصحف والخطاب العام هو أن هايتي المستضعفة كانت بحاجة لمساعدة مادية من قبل الزلزال. فهذة الدولة قد مرت صراعات سياسية خارجية وداخلية كانت بزلزال أكبر من الزلزال المروع الذي ضرب الجزيرة. وجعلها تضرر أكثر من جمهورية الدومينيكان التي "تستمتع"- وإن صح إستعمال السخرية هنا- بينية تحتية أقوى وأنجع من جارتها هايتي.

من غير الإسهاب المطول عن تاريخ هايتي وشعبها أستخلص الأحداث المفعمة بأن هايتي كانت محطة تاجر فيها الأوروبيون بالسود الأفارقه كعبيد. كما وتم القضاء على الكم الأكبر من السكان المحليين في الجزيرة- هايتي والدومينيكان-. ويسكن الجزيرة الكريبينية تاريخ طويل من صراعات بين الإسبان والفرنسيون على سيطرة الجزيره ومواردها تعود أيامه القرن السابع عشر ميلادي. وإستطاع الفرنسيون في منتصف القرن السابع عشر الإستيطان بالجزء الغربي من الجزيرة- أي هايتي اليوم-. وقد إستغل الفرنسيون الجزيرة لزراعة السكر وكان الأفارقة القوى المستعبدة العاملة في هذة المزارع ووصل عددهم تقريباً المليون في نهاية القرن الثامن عشر. ووصلت كميات السكر المنتج من هذه العبوية الى مئات ملاين الأطنان. وفي بداية القرن التاسع عشر تحركت القوى السياسية ومع حدوث تقلبات سياسية في فرنسا وضعف سيطرة الإستعمار الفرنسي في المستعمرات وبالمقابل نهوض حركات محلية في هايتي أضعفت علاقة المستعمرة- هايتي- مع المستعمِر الفرنسي. ونشأت حركات التحررية من العبودية وصارعت من أجل الحرية والإستقلال وفي سنة 1804 كانت هايتي أول دولة في المنطقة الكريبية لتنعم بشيء من الإستقلال. وباتت هايتي كال"الإبن العاق" والمتمرد في مخيّلة المستعمِر العنصري. علاقة هايتي في القرن العشرين مع الولايات المتحدة وكندا أيضا تمحورت بصراعات سياسية وعلاقلات متوترة. فحين رفضت حكومة وشعب هايتي تدخل الولايات المتحده وكندا في تحديد حكومة هايتي تدخل السي أي اه الأمريكي في طرد الحكومة الشعبية وتم تعين حكومة مناصرة لأمريكا وكندا.

من المهم صياغة قصة هايتي والسيرورة والتحركات بصورة شاملة ومكتملة تأخذ بعين الإعتبار القوى المادية-سياسية التي تسيطر وتسيير الدولة. لكن في شمال أمريكا وأوروبا هنالك تصور مُسيس ظالم وسلبي للجزيرة ككل نابع من هذا التاريخ وهذه التطورات السياسية-إجتماعية ومادية. وهذا مُلاحظ في تغطية خبر زلزال هايتي في الصحف ومواقع الإنترنت الشمال أمريكية. فمثلا تحليل دمار الزلزال إقتصر على أن الدولة وشعبها "ملعونين" بشعوذه أو لعنة ما لا يمكن أن تفسر، أو أن الشعب الهايتي "غير محظوظ" أو حتى لا "حظ له". وقد صوِّر وكأنه مستضعف وميؤس من أمره. وكانت أكثر التحليلات سوءاً، عنصرية ونظرة إستعلائية هو تفوهات أحدى السياسين الأمريكان المتدينين لمذيعة سوداء (تبدو وكأنها توافقه الرأي) هو أن "الهايتيون قد إئتلفو مع الشيطان حين رفضوا الإستعمار والإستعباد الفرنسي وها هو الله يعاقبهم"- على رفضهم لعبوديتهم ومناشدتهم للحرية والإستقلالية .

وطبعاً هذه التغطية عنصرية علنياً لكن التغطية الشائعة لا تقل عنصرية أو إستعلاء إنما على العكس هي تغطية لا تهدف فقط الى إظهار ضعف شعب ووصفه بالمتخلف بنكبته إنما بنفس الوقت يظهر الإنسان الأبيض الأوروبي والأمريكي (والإسرائيلي) كالمتعاطف، الحساس، الإنساني والمنقذ. فحين يملك ويعيش الإنسان الأبيض في دولٍ مستقرة إقتصادياً، سياسياً وعسكرياً يُتوقع منه ومن دولته التسابق والتسارع لمن تكون الدولة الأولى في المنقذة لهايتي فتصبح بطلة الشاشات التلفزيونية وتختفي الجرائم الإنسانية ولو للحظات في طيات هذه التاريخ وأحداث الحاضر. فبنفس الوقت الذي ترسل فيه الولايات المتحدة أو كندا جيوشها لإنقاذ الأجسام والأرواح تحت أنقاض الدمارفي هايتي ترسل هذه الدول أيضاً فرقها العسكرية الأخرى الى أفغانستان والعراق وباكستان. وتبدو وكأن لهذه الدول اليد العظمى في منح الحياة وإقرارالموت، ، كما عرّفها ميشيل فوكو. فتاريخياً كانت مؤسسة الدولة وحكومتها لها الحق في أحذ الحياة من خلال الحروبات وعقوبة الإعدام والتعذيب، اليوم سياسات الدول تعتمد على موافقة وموالاة مواطينيها ليس فقط في أخذ الحياة بل في إعطاءها والمحافظة عليها. فواجب الدولة السيطرة على صورة الحياة ونوعيتها، والهلع لإنقاذ حياة شعوب مستضعفة أصبح من مُسلّمات العالم المعولم والمتحدث. كما وأصبحت عمليات الإنقاذ المصاحبة لعمليات عسكرية علنية أخرى من مسلمات العالم الغربي وإعلامه. فمن يعلم أن الجيش الأمريمكي اليوم مسيّطر على مطارات هايتي وشوارعها ومدنها. ومن يعلم أن أمريكا لم تكن من أول الدول للهرع في عمليات للإنقاذ الإنسانية؟ بل فنزويلا وكوبا كانوا من الأوائل للوصول فقط وبعد تفكير طويل دام ثلاثة أو أربعة أيام قررت أمريكا أن عليها بالإنقاذ ومنعت كل من المساعدات الكوبية والفنزويلية بالاستمرار في إرسال المعونات. اليوم وفي هذه اللحظات تتوافد الجيوش الأمريكية تحت أقنعة المساعدة لإنقاذ هايتي من دمار كان عليها أن توقفه لكن دعمها وتعيينها لحكومة لبيرالية ورأسماللية ولت بدمار أكبر في منع تقوية البنى التحتية ومؤسسات الرفاه الإجتماعية لأفقر دول العالم.

وها هو بطل الفيلم ألأمريكي يتألق على شاشات التلفزيون العالمية ليُحرج المشاعر و"ليلخبط" الأحاسيس والناتج لعبة أمريكية وحتى غربية لإظهار هذا الجانب الحساس للوحش المفترس لربما يحظى بتعاطفنا.

ردا على نوال السعداوي في مقالها "حقوق الدجاجات التى تبيض والنساء"

2009-11-23T19:47:00.000-08:00

http://www.cinemaema.com/parameters/cinemaema/images/news/1111182014778big.jpg

قرأت مقالة الدكتوره نوال السعداوي في موقع الأوان تحت عنوان: "حقوق الدجاجات التى تبيض والنساء" ومن خلال قرأتي تدافعت في عقلي أسئلة وإنتابني شعور أن المواقف والأراء التي تعبر عنها الكاتبة غير كافية لطرح نقد مقنع للحدث والحديث الذي دار في المقال.

لكني قبل بدء الرد على مقال الدكتوره من المهم أن أذكر من هي نوال السعداوي بالنسبة لي ولكثير من النساء في المجتمع العربي في الشرق الأوسط. فالأستاذه نوال هي عملاقه غنية عن الوصف. عندما نشأ فيَّ هذا الشوق للمعرفة والتعلم كنت أقرأ كتاباتها بتلهف وحب استطلاع كبير لما تخفيه السطور وما بين السطور من تلميحات وايحاءات التي يمكنني التماهي معها. كما وقرأت عن سيرة حياتها وعن إنجازاتها وككثير من النساء العربيات شعرت بأني أستطيع تحقيق أحلامي والوصول لأي منال أو هدف أضعه أمامي. فلا شك أن السيده الكاتبه والدكتوره نوال هي مثل أعلى لي ولكثير من النساء في حياتهن أو لجزء منها.

إنبثقت وتبلورت كتابات نوال السعداوي من سياق خاص جدا ومن محيط سياسي-إجتماعي وثقافي معيّن لكنه طبعا له خاصه عالميه أيضاً وليس محليه فحسب فقصص إضطهاد النساء والعنف ضدهم ليس فقط خاصة مقتصره على المجتمع المصري بل هي ظاهره عالمية. لكن لا بد من التشديد على أهمية الخصوصيه والمحليات في تحديد هوية الكاتبة ونوعية وماهية كتاباتها، فالموقع يحدد الموقف.

الحياة والعلاقات الإجتماعية والسياسية هي دائما قيد التغيير، فمثلا حقوق النساء وإنجازاتهن السياسية لها سياق معيين وتحديد زمني مبلور ولهذا نرى أن في زمن ومكان معيينين هنالك ظاهره اجتماعية مرفوضة جدا وبعد عقد من الزمن تصبح مقبولة أو العكس صحيح، كما ونرى ظواهر مقبولة في أماكن معيينه ومرفوضة في أخرى بنفس الوقت. والسؤال الذي يطرح هنا هو لماذا هذا الفرق بين الاماكن أو عبر الزمن، ماذا هذه "السحر" الذي ينتجاه البعد والزمن في تغيير أراء ونوعية علاقات الناس مع بعضهم البعض أو في علاقتهم مع قضايا روحية أو سياسة أو حتى علاقاتهم مع أجسام وأشياء جماد تتواجد حولهم؟

والحجاب والنقاب هما هذه الأجسام (مختلفه كثيرا وليس لأن الثاني يشمل كمية قماش أكبر لتغطية الوجه) التي وبصوره دائمة تتردد وتتأرجح الخطابات والأراء حولها. يوماً هم أجسام من القماش فاقد اللون الصارخ لتغطي الرقبة والشعر وأخر قطعة قماش مشدوده على شعر فتاه ترتدي أضيق ملابسها في طريقها للسوق البلدي! الحجاب والنقاب هم أجسامٌ من صنف خاص فهي أجسام جماد تعج فيها الحياه- ليست الحياه العضوية بل الإجتماعية، سياسية، إقتصادية، تجارية، دينيه، تاريخية، نسوية والثقافية. ومن هنا يحتم موقفنا الأخذ بعين الإعتبار هذه الحيثيات والسياقات المختلفة ولهذا تجنب التعميمات والحدود الصلبة التي نعطيها للأمور التي تعيش حولنا ونعيش فيها. لا أعلم بالظبط ما هي العوامل الشخصية والإجتماعية والسياسية التي دفعت بالأستاذه السعداوي الى أخذ موقفها الصارم من النقاب في مقالها وخاصة من غير أن تسهب بتفسير موقفها أو طرح أسئلة تتحدى سياسات وآراء فوقية وطبقية وعنصرية.

ومن هنا اريد أن أشارك بمداخلتي وردي للمقالة بثلاث نقاط:

أولا غياب البعد والسياق السياسي-الإجتماعي:

والقصد بهذا هو طرح أسئلة لماهية رمزية النقاب في خضم سياق سياسي-إجتماعي معيين. صور النقاب والحديث عنه مؤخرا (وليس فقط تاريخياً) قد إنتشرت بشكل واسع بعد إقتحام الجيش الأمريكي لأفغانستان عقب الهجوم على ناطحات السحاب في نيوروك في 11 أيلول 2001. وقد استُعملت منصات الصحافه والاعلام لنشر أفكار عنصرية عن الثقافة والحضارة الأفغانية وبدأت تظهر النساء المستضعفات كسببا هاما "لتحرير" أفغانستان من قمع طالبان للنساء ومن التهديدات التي يسببها "الإسلام المتطرف" على سلامة العالم "الحر المسالم"- وخاصة الأمريكي. وطبعا من هذه النقطة واستمراراً الى اليوم نظرة المجتمعات للنقاب خاصة تحمل مضامين صارمة ومحددة لتوحي بالصور والشعور التاليان: إرهاب، عدم أمن، رجعية، أصولية، إنسانية محدودة أو معدومة، العالم الحر والعالم المضطهد والخ. وهذه الصور ذاتها سارعت للظهور أمام السعداوي لتعبر عنها في مقالها عندما تطرقت الى هذه اللحظات الأولى حين لمحت أعينها المرأة الجالسه بجانبها في الطائره، فتقول السعداوي لوصفها لما رأت:

"لا أستطيع من كتلة السواد أن أحدد ما تكون؟ امرأة؟ رجلاً؟ كائناً آخر من فصيلة الطيور أو النمور أو النسور، نصف العين الشاخصة نحوى نظرتها مكسورة كاسرة، خاضعة متحدية، ثائرة مستسلمة، قاهرة مقهورة، حاقدة مبهورة، أنفها مدبب بارز شامخ تحت السواد يشبه منقار نسر متحفز فى رعونة مرعوبة."

ما قصدها السعداوي بهذا الوصف؟ فإن كانت تصف شيئاً ما رأته فهي تكشف بهذا نظرتها عما ترى. إن الأشياء حين ننظر إليها ونراها نستوعبها بمرجعية لما نعرف من حولنا. الدكتوره إبنة مصر تعرف انها ترى إمرأه وليس كائن من فصيلة النمور ولو كان كذالك لما قبلت شركة الطياران أن تجلس بحانب نمر أو نسر. لا بد أن نعرف من أين تنبع هذه السخرية في النص والوصف؟ فهل هي تعرفها شخصياً لتعرف أنها مذعورة مقهورة او حاقدة قاهرة. السؤال الذي يجب أن يسأل هو من أين لنوال السعداوي هذه الصور والتصورات. فكثيراً ما نسمع عن هذه التصورات لثقافاتنا العربية ونسارع بالدفاع عنهن واتهام الأحكام الصادرة كفوقية- طبقية أو عنصرية. على سبيل المثال الأكل باليدين صُور للغرب- مُستعمل الشوك والمعالق- كعادة قذرة لشعوب "متأخرة". أو موسيقة الجاز ورقصات الجاز للسود المستعبدين في أمريكا باتت في محط الاستهزاء والإستهتار ولم تعتبر كموسيقى لفترة طويلة- واليوم تعتبر موسيقة الطبقات الوسطى البيضاء. طبعا ليس كل نقد لعادات إجتماعية هو كأكل الحمص باليدين أو رقصة جاز، فهنالك عادات وتقاليد تتواجد في الحيز الصعب الذي فيه مجموعات سياسية عالميه تتدافع لتناوله في نقاشاته أو فئات نسويه تتدافع للرد أو التعليق عليه. أنا أنبذ وأحارب ألإضهادات على جميع صورها، لكن كيف نتطرق ونرد بمداخله قصيره عن أمر نعتبره من أنواع الظلم؟ ما هي الفرضيات الأساسية التي عليها نبني هذه الإنتقادات وكيف نتجب قابليتها للهدم وليس البناء؟ فهل تصوير الإنسانة في مقالة نوال هو تصوير بناء أوهدام؟ وكيف نتجنب تصوير النساء المهمشات والمتواجدات تحت ضغوطات إجتماعية وسياسية ودينية من غير أن نهمش دورهم السياسي في نضالات حياتهم من خلال تصويرهم الفوقي والعنصري؟ فما هدف السعداوي في رسم الإمرأه ككائن غريب عن المألوف أو غريب عن الإنسانية وبالأخص أن النساء مرتديات النقاب هي ليست ظاهره أسطورية إنما واقعية! فإذا كان المصور لهذه المرأه من اليابان والحدث كان قبل قرنين لعرفنا أن الشخص الياباني قاتن الجزيره لم يلتقي بنساء في هذا اللباس المحدد. لكن الدكتوره السعداوي تعرف ما ترى وتدركه، لكن ما هدف هذا التصوير حقا؟ هل في هذا التصوير هنالك تعاطف مع الإمرأه أو إضطهاد أخر لها ولحالتها وهذا بالرغم من أن المرأه دافعت عن رأي يختلف عن السعداوي. لماذا لم يكن هنالك تعاطف مع إمرأه صورتها السعداوي كضحية- يمكن أنها هي لا ترى نفسها كذالك- إنما تعبر نوال عن غضب عندما ترفض المرأه رؤية نفسها كضحية؟ ما هي هذه الديناميكية المؤهله لهذا النوع من العلاقات المعبَر عنها في المقال؟

وهنا بمحاولتي لسأل هذه الأسئلة وفتح مجال للإيجاب عليها أود أن أشير إلى أن الخط النسوي التي تبعتة السعداوي -وحتى أسسأت جزءا منه- في سياق النسويه العربية هو خط مستوحاه من نضالات في سياقات أوروبية. طبعا هذا لا يضر بل يعمم نضال النساء وحكم الأبوية كنضال كل التقافات والحضارات، لكن كثيرا ما أهمل هذا النضال اللبيرالي ما أو حتى الراديكالي حيثيات السياق المحلي جداً. إن قصص الحجاب والنقاب تعود ايضا مثلا الى الاستعمار الفرنسي في الجزائر والى الأحداث التي إستغل فيها الفرنسيون صورة الحجاب والنقاب بهدف تصوير الجزائريات وثقافاتهن كثقافه تقليدية-عمياء ورجعية ومن هنا نبعت أحداث إزالة الحجاب بشكل علني عن بعض النساء الجزائريات أمام جمهور مستَعمِر ومستعمَر متلهف لهذه المسرحية السياسية. أو من جهه أخرى ربط هذه الأحداث بكون جزء من النساء اللاتي ترتدين النقاب إستعملن لباسهن الفضفاض لتهريب السلاح للفئات المقاومة للإحتلال الفرنسي. لكن نظرة السعداوي للحجاب كانت ما يمكن تسميته بالأثنوسنترية- أي أنها نظرة تحليليه نابعة من ثقافة الناظر من غير تقبل تفسير ونظرة الأخر لحياته. أي أنها نظرة غير مراعية لمجموعة الفرضيات التي منها ينبع تفكير الأخر الغير عن الناظر. عادة ما تكون هذه النظرات والأفكار تعيش في سياق طبقي أو إستعماري أو عنصري. فمثلا لماذا لم تحاول السعداوي معرفة لماذا بالظبط ترتدي هذه الإمرأه الحجاب من دون أن تحكم عليها أو تعيرها لإرتداءه؟ هل هذه المحادثة هي تعبير عن أزمة عمرها ثمانون عاماً أو أكثر نشأت في ظل تماهي الطبقات الوسطى في المستعمرات مع القوى المستعمِرة وتبنت ثقافاتها ومعرفتها على حساب رفض الكثير من المعرفه المحلية الغير غربية؟ هل تصريحات السعداوي هي تكرار لهذه الديناميكيات؟ وهذا مع العلم أن للسعداوي كتابات تعد من الرافضة للإستعمار البريطاني لمصر ومناصرة للحركة الوطنية الناصرية. هل ما زالت-وكيف إن كان هذا الأمر صحيحا- الطبقات الوسطى المثقفة في الشرق الأوسط في وضع من إغتراب من الحركات والتحركات المستوحاه من الثقافات المحلية. فنقد السعداوي للنقاب إستعماري جدا من غير أن تصرح خطورة كونه إستعماري! ليس كل انتقاد للثقافات المحلية هو إستعماري ولكن سحب إنسانية السيدة المرتدية النقاب هو فعل إعتاد المستعمرون الغرباء والمضطهِدون من شرقنا والظالمون منه أن يستعملوه ضد فئات مجتمعية مضطهده ومستعبدة- من خلال سحب بقايا اللإنسانية بعد تجريدهم من الحقوق المدنية أو الدينية؟

ثانياً: إن النقاش الذي دار بين الزوجين الذي فيه يظهر الزوج كرجل أبوي (بطرياركالي) يتلاعب بالكلمات لتهدئة زوجتة وإظهارها كغير مضطهدة من قبله لإرتداءها النقاب إنما كمستقلة، ولكن في النهاية هو صاحب القرار وهو الرأس الأساسي الذي يدير العلاقة. وهي تظهر كمسلمه لامرها له لكنها من جهة أخرى تكرر قولها بأن زوجها لايسيطر عليها ولايجبرها على أمر فما بالنا هذا النقاب الذي ترتديه. ونوال السعداوي تظهر هذه الإمرأه وكأنها تعيش حياة غير صريحه مع نفسها أو كأنها تمتلك وعياً كاذبا. وفي النهاية رفض الزوج أن تتصور بجانب الكاتبة نوال السعداوي هو دلالة لسخرية القدر في أن هذه الدكتوره "المنقبة" هي تحت سيطرة زوجها الدكتور ورغم ثقافتها ودراستها لم تستطع إدراك احكام الأبوية وكيف أنها في النهاية مضطهدة. لكن السعداوي لا تسمح مجالاً لتوسيع مفهوم الحكم الأبوي على أزواج أخرى. فديناميكية الزوج المتدين والمتذمت لاتقتصر عليهم، على العكس من الأقوى إظهار هذه الديناميكية الزوجية الطبقية والإستغلالية للنساء في الأزواج العلمانية و "المتنورة" أو المثقفة. نفس الديناميكية نفسها بحروف مزينة وبكلام معسول يمكن إيجادها في هذه الأزواج. فالتفاعل والعلاقه بين الزوج المتدين هي نموذج شائع للعلاقات بين كثير من الرجال والنساء. فنفس النقاش يمكن إيجاده مع زوج فلسطيني علماني ومثقف! الذي فيه المرأه تظهر بخارج إطار البيت كمتحرره وفي البيت تمسح وتنظف وراء زوجها وأولادها. فلماذا هذه السخرية تقتصر فقط على "نصف عين" (المرأه المرتدية النقاب كما لقبتها السعداوي بإستهتار)؟ والسؤال الذي يطرح هنا هو ما دور النقاب في إبراز القمع الكائن في هذه العلاقة؟ بنظري هذا تحليل محدود ومحصور ليصور صورة غير شاملة ومشوهه.

ثالثا وأخيراً: غياب البعد السياسي المحلي. اليوم قضيىة "نقاب مصر" هي قصة جديدة في سلسلة ال"مسلسلات" السياسية التي لها بعد أخر ليس محصورا فقط على جسد النساء (فهو يدور حول جسد النساء) لكنه هو رمز لأزمة حكومة مصر الدكتاتورية. الدكتورة نوال السعداوي كانت من مناضلات نساء مصر اللاتي حاربن ضد الإمبريالية والدكتاتورية التي تنتاب مصر في العقود الأربعة الصارمة. واليوم الحركات الأكثر شيوعاً وشعبية التي تناهض حكومة مبارك والتي تهدد فعلياً سلالة الحكم العائلية لمصر هي الحركات الإسلامية وأولها الإخوان المسلمين. وقضية تصريحات أئمة الأزهر أو رجال الدين المناصرين لمبارك ضد النقاب وكأنه جسم غريب عن الثقافة الإسلامية هي قضية سياسية محضة فيها تستغل الحكومة المصرية نصرة بعض رجال الدين لمنع النقاب كخطوة لتحديد "إنتشار" ما يسمى "بالأصولية الإسلامية". فهذه المجموعات الملقبة ب"الأصولية الإسلامية" هي نفسها التي تشكل الضغط على حكومة "علمانية" لكن أيضا أرستقراطية وطبقية لا تعني بالطبقات الفقيرة ولا بفئات الفلاحين المصرية المهمشة. لا بد لنوال السعداوي أن تدرك هذة التسلسلات والترابط بين الدين والفقر والتهميش السياسي. لهذا أسئلتي الأساسية الذي بها أنهي ردي هي: هل عدم إرتياح وهل إستياء نوال السعداوي من النقاب الذي ترتديه السيدة وما يحمله من عبئ تاريخي وسياسي وثقافي هو بمثابة خوف السعداوي من غياب وإختفاء شرعية نضال المثقفين في مصر ضد حكومة مصر؟ هل هو خوف من موت معارضة علمانية للحكم وتخوف من شعبية حركات إسلامية؟ هل هو خوف من أن ينتاب مصر مصير إيران عشية الثورة الإسلامية؟ وإن كان هذا هو الأمر لماذا عكست نوال تخوفاتها لفقدان نضال هي جزء منه على إمرأة فلانية جلست بجانبا في الطائرة؟ هل هذه هو التضامن النسوي الذي نريد تصوره؟

وإجابتي على السؤال الأخير هي طبعا لا!

وخلاصة الخبر، نركز على إجتماع العائلتين معا والبكاء ليس على فقدان أليم إنما على صلحة بين عائلتين والفقيده مفقوده من الصوره

2009-11-01T20:07:00.000-08:00

إقرأي الخبر التالي!

http://www.panet.co.il/online/articles/1/2/S-242027,1,2.html

دكان الأحذية....

2009-10-08T14:45:00.000-07:00

مررت بجانب دكان أحذيه صغير في شارع مركزي في مدينة تورنتو. ووجدت لافتات لتزيلات كبيره. قررت الدخول وتفحص الاحذيه. صاحب المحل رحب بي وبدأ يشرح لي عن الأحذيه والاسعار. وسارت بيننا محادثة غير متوقعة:

أنا: هل هذه أخر تنزيلات للمحل؟ هل سوف تُسكر المصلحة؟

هو (وقد بدت عليه ملامح يأس): نعم للأسف!

أنا: هل إرتفع أجار المحل؟

هو: لا، أنا أملك العمارة...لا يوجد تسويق جيد هنا، لا يوجد زبائن. الناس لاتريد أن تصرف ولا معها أموال للصرف.

أنا: لكن الكثير من الطلاب يسكنون في هذه الحاره وممكن أن يشتروا هذه الاشياء؟

هو: لا لا، طلاب الجامعات يصرفون الكثير لكن على المخدرات والمشروب والملابس.

أنا: معقول.

هو: لكن أنت لست من هذا النوع...أنت تبدين عاقلة.

أنا: شكرا.

هو: من أين انت؟

أنا: من فلسطين.

هو (وهنا بدت عليه علامات التوتر أو يأس من نوع آخر): أه لا بأس...

أنا: نعم...لا بأس....

هو: إحزري أنا من أين!

أنا: البرتغال؟

هو: لا....

أنا: هنالك كثير من البرتغالين في هذا الحاره....إيطالي؟

هو: لا...أنا يهودي.

أنا: آه....من أين؟

هو: إحزري!

أنا: بولندا؟

هو: لا...قريب من بولندا!

أنا: هنغاريا؟

هو: لا....أنا من روسيا.

أنا: حقاً, لم أكن أحزر. لا تبدو لي روسي....الروس اليهود في إسرائيل يشبهون الروس الغير يهود أكثر.....

هو: لا أعرف ما تقصدين؟

أنا: صحيح...في روسيا تنوع كبير لهذا لا توجد ميزات معينة بالشكل.

هو: من أين في فلسطين؟

أنا: من الشمال، من الناصرة. هل زرتها؟

هو: أبدا لا شيء لي هناك.

هو: لدي سؤال لك...لكن أجيبيني بصراحة تامة...ومن غير أن تنحازي الى أي جانب لا اليهودي ولا العربي! أنت تبدين صبية ذكية ومتعلمة...(كثير من أليهود الصهيونين في أمريكا أو إسرائيل يشعرون أن لهم الحق الكامل بالتحقيق مع فلسطينيين عن موضوع إسرائيل-فلسيطين، هذا حق بالنسبة لهم لا يُستغنى عنه. والحق الثاني الذي يشعرون بأنه يحق لهم هو تحديد قوانين النقاش لتكون رادعة عن التعبير عن الأراء الصادقة، وبهذا يعززو إستعلائهم أمام الأخر)

أنا: آه، أوكي....

هو: هل تفكرين أن سوف يأتي يوم ويكون فيه سلام في المنطقه؟

أنا: لا يمكن أن لا تأخذ موقف بأي موضوع فما بالك بهذه القضية! لكن حتى لو أردتني أن أخرج من إختيار أطراف، كل قضية تقسيم العالم إلى دول لقوميات معينة هي مشروع مجحف وظالم. أنظر إلى أفريقا اليوم (محاولة الخروج عن نطاق الشرق الأوسط) فهي قارة مليئه بحروبات دول على قضايا حدود وموارد. أفريقيا لم تكن مقسمه هذا التقسيم قبل الإستعمار الأوروبي. كانت هنالك تنظيمات إجتماعية مختلفة ومتعدده لكن العنف الناتج عن مشروع إنشاء الدول القومية هو لا مثيل له. والكلام صحيح بالنسبة لإسرائيل، تهجير وتقسيم البلاد الى دولتين إحدى لليهود وأخرى للعرب الفلسطينين هو عنيف وقاس وخلف الكثير من اللاجئين الفلسطينين.

هو: لكن العرب يريدون قتل اليهود وتهجيرهم وطردهم من البلاد. (وهنا طبعا هو إتخذ موقف وإنحاز بوضوح الى جانب، لكن لي لا يحق)

أنا: نحن نعرف من بالفعل قتل ستة ملايين يهودي...كان هذا الحديث في أوروبا- ألمانيا وليس الشرق الأوسط!

هو: لا لا! لا تخلطي قصه بأخرى، لا علاقة بين الحدثين.

أنا: حسناً لنرجع الى الشرق الأوسط وموضوعنا. لربما تريد جماعات عربية أو فلسطنية تهجير اليهود لكن بالفعل الذي هُجَّر هم الفلسطنيين فلماذا الكلام أهم من الفعل؟ الحقيقة هي أن الفلسطينيون هن اللذين هُجروا! وفي ال 67 إحتلت إسرائيل أراضي كانت تخضع لسلطه أخرى ويسكن فيها شعب آخر!

هو: لا لا هذا لأن الدول العربية هجمت...كانت هنالك أقلية هجمت...

أنا: جيوش دول تقصد...لكن اليوم أربعون سنة مروا وما زال الإحتلال الإسرائيلي...

هو: أنت تبدين فتاه متعلمة وذكية لماذا لا نستطيع أن نكون جيران أصحاب ....(وطبعا بعد أن قال أن لا علاقة له بإسرائيل بدأ يحدثني وكأنه إسرائيلي)

أنا: لنكون جيران يجب أن يكون للفلسطينيون بيت ومأوى لإستضافة الإسرائيلين ومأء وطعام للتقديم... كيف يمكن أن يكونو جيران إذا كان

جار محروم من الأساسيات بسبب الجار الثاني؟ وإن صح القول الفلسطينيون هم كرماء بمفهوم المتطرف للموضوع! يستضيفون من غير بيت أو طعام!

هو: أنظري هنالك شريحة صغيرة من الفلسطينين كياسر عرفات وأخرين...ياسر عرفات كان رجل مجنون! مريض نفسانياً لقد قرأت سيرة حياته! هو متخصص بالهدم والدمار!!!

أنا: حسنا لا أريد حتى أن أذكر شارون أو بينيامين نتانياهو...حتى رابين قال "نكسر للفلسطينين عظامهم"!!!

هو: محمود عباس ليس جيداًّ!

أنا: عباس هو دمية بأيادي الإسرائيلين!

هو: كيف عائلتك؟

أنا: بخير....(متجهة الى باب الدكان).

هو: إسرائيل هي دولة متقدمة صناعياً...

أنا: بصناعة السلاح!

هو: (بتباه) نعم...إسرائيل لا تستطيع الإعتماد على سلاح إمريكا. أمريكا دولة غداره فقط تعتمد على مصالحها...

أنا: اوكي...

هو: يوم ما سيأتي السلام!

أنا: توقعاتي خلال العشر سنوات القادمة هو أن تفرض إسرائيل سيطرتها الكاملة على كل المنطقة وبناء دولة واحدة فيها الإسرائيليون يعيشون أحرار والفلسطينيون في مخيمات! وهذا الوضع اليوم وليس بعيدا! وهذا الوضع خلال الأربعون سنة الماضية.

هو: هذا هو رأيك وأنا لا أوفاق عليه...

أنا: إن أردت أن تعرف عن الموضوع إذهب وشاهد بعينيك لأن رأي الجرايد وتغطية الصحف للقضية هنا في شمال أمريكا غير عادل. إذهب بنفسك وشاهد ما يحصل على أرض الواقع.

هو: حسنا، كان حديث جيّد...

أنا: اوكي...

هو: هل هنالك حذاء أعجبك؟

أنا: اه....لم أحضر حقيبتي معي...على كل حال بالتوفيق.

هو: مع السلامة.

ألحدث واليوم العادي

2009-10-07T09:59:00.000-07:00

صورة لحدث جديد- "فتحوا مكتب"!

تتمتع مواقع الانترنت الإخبارية المحلية بخاصة "خاصه" تتمحور حول التركيز على التفاصيل المحلية الهامشية. هذه المواقع كبانوراما أو بكرا أو وين تغطي ألأحداث باللغة العربية فقط هادفة لربما لجمهور محلي محدد أو إما للجماهير العربية الفلسطينية في الشتات. المثير للاهتمام في الموضوع أني قد تحدّثتُ مع صديقة مصرية عن هذه المواقع وفوجِئَت في التفاصيل "الصغيرة" "اليومية" التي تُغطى في هذه المواقع كمقال بعنوان "النحل يكتب لفظ الجلالة ’الله’ بالقدس" أو "حضور مميز لأهالي طبقة السوابع في الزهراء". وأخبار أخرى وصور "مر الكرام" لأماكن غير مأهوله أو محلية للغاية كصور لمكتب سياحة جديد تحت اسم "5 ستار" فُتح في الطيبة.

لا فرق كبير بين الحدث اليومي والحدث العالمي في هذه المواقع وكأن "الحدث" بمفهوم الشيء الذي له أهمية سياسية دولية أو إجتماعية قد نزل أو أُنزل الي الحياة اليومية- أهمية قرآءة تغطية لمكتبة صغيرة في ترشيحا "تستقبل أطفال الروضات" لا تقل عن قرآءة "إطلاق صراح الشيخ رائد صلاح" أو "أهالي طلاب مدرسة العلوم والتكنولوجيا في دبورية يتظاهرون غداً لإسماع صرختهم"، أو حتى أخبار لقاءات سياسسية بين رؤساء دول العالم.

يتسلل الحدث المحلي المهمش واليومي إلى حيز الحدث التاريخي العالمي والعكس حتى صحيح. وإن كان هذا الكلام صحيح ماذا يمكن أن يُفسر هذه الظاهرة وماذا يمكن أن نستنج منها من غير أن نفرض تفكير شطري أو مزدوج أو نفرض أولويات هي مُسَلّمات.

هل الأحداث اليوميه هي أحداث مهمشة لفقدان الرابط السياسي ال"واضح"؟ وكيف يُمكن أن نفسر إقبال ألناس الكبير لقرآءة وللرد على أخبار تعتبر "ساخرة" أو فكاهية أو محلية للغاية؟ هل مجتمعنا الفلسطيني داخل إسرائيل هو قرية صغيرة فيها "الكل يعرف الكل" فأخبار حضانة أطفال صغيرة في حاره بعيده لبلد مهمشة مهمة لقرائتها وحتى للرد عليها؟

ما بين الايديولوجيه الوطنيه والبحث العلمي: سامي سموحة والفلسطينيون داخل اسرائيل

2009-06-17T16:08:00.000-07:00

في يوم الاحد من تاريخ 15 ايار نشرت صحيفه هأرتس ويديعوت وصحف عدة عن دراسة تطرقت للعلاقات "العربية-اليهودية" في دولة اسرائيل، حيث أن في مركز هذه الدراسة هو بحث مدى حميمية علاقة الفلسطينيين مواطني الدولة اليهودية بالدولة اليهودية. لم اقرأ كل مستجدات البحث الجامعي (لأني لم أجده) لكن قرأت تغطية هذه ال"حدث" لربما ان صح الكلام في الصحف العربية، العبرية والأجنبية.

تطرقي للموضوع سوف يأخذ ثلاثة جوانب بصوره مختصره:

أولا: الجانب ال"علمي". ما هو العلم وكيف نُعرف اليوم ما نعرف، هذا ما يعرف بالسؤال الابستيمولوجي. طبعا من المقالات المتلهفه التي نشرت البحث تم التطرق الى طريقه الاستفتاء اللذي من خلاله يتم جمع المعلومات من عينه صغيرة العدد او كبيرة العدد، وهذا يتعلق بمعادلات إحصائيه بتم الاعتماد عليها للوصول الى مصداقية الأرقام. في بحث الاستاذ سموحة تم استفتاء عدد معين من العرب الفلسطينين في إسرائيل في سنوات 2006 و2009 وتم جمع معلومات عن طريق نماذج أسئلة عن مدى "ولاءهم" لدولة إسرائيل في السنوات المقترحة وهذا أيضا يتعلق بموقفهم ازاء الذاكره اليهوديه-إسرائيليه لكارثة اليهود. واتضح من نتائج البحث أن 40% من الفلسطينين يستنكرو حدوث وقائع الكارثه اليهوديه وأن ما يقارب 53% يرفضون إسرائيل كدولة يهودية.

كيف قد ربط سموحة ولاء الدولة بتصديق الخطاب الصهيوني لأحداث الكارثه؟ هل هنالك رابط بين الاثنين ولماذا؟ كيف تم صياغة سؤال الكارثة؟ وكيف كانت صياغة سؤال الولاء؟ هذه أمور غير "طبيعية" أو غير مفهومة ضمناً. وأيضاً كيف ممكن أن نعمم عينة من هذا النوع على مجتمع كامل؟ من هي العينة وكيف حصل سموحة عليها؟ هل المعادلات الإحصائية قابلة للتعبير عن مواقف شعب، ولاسيما شعب لا يُسأل ولايُستشار في أي شيء يتعلق بالدولة.

والامر الأخر المتعلق بالعلم هو خطورة إستعمال العلم كألية لتعميم فكر أو سياسة معينه، وهذا ما يجرني لبحث الجانب الثاني في تحليلي وهو الجانب السياسي. العلم له مركز وهالة قوية وأحيانا مقدسة في عصرنا الحالي. فأبحاث الصحة وطرق الحياة الصحية لها مقامة مهيمنه ومسيطرة في عصر ال"حداثة" وحتى في هيكل العمل الوطني المعتمد عليه في الدول (الوطنية) الحديثة (مثلاَ تعلق دول العالم بالاحصاء، الابحاث العلمية- البيولوجية، طبية، عسكرية، هندسية ، إجتماعية والخ). الهوية الوطنية مرتبطة بما فيه بعمل الدولة كمنتجة للعلم وليس فقط كمستهلكة له. لدولة إسرائيل مؤسسات علمية- دراسية وبحثية قوية جدا وتعتمد بالأساس على ربط العلم بالدولة وهوية الإسرائيلي\ه مرتكزه على شعور الفخر بالإنجازات العلمية الإسرائيلية. فبعد أن يوضّح هذا ألأمر تظهرالعلاقة بين ألأيدولوجية والعلم. ففي الهندسة العسكرية من الواضح أن العلم المُنتَج مُجند في خدمة الدولة والطبقات الوطنية-الدينية المهيمنة في الدولة. لكن ما هي علاقة العلوم الإجتماعية بمشاريع الدولة المساهمة في حفاظ التراتبية السياسية-طبقية-عرقية-عنصرية-جندرية والخ؟

هنالك أقسام جامعية قليلة اليوم في العالم وفي العلوم الإجتماعية التي تصبو إلى رفض خطاب وروايات الدول المستوحاة من أسس عنصرية-تراتبية. وهنالك باحثو علم إجتماع أقل في إسرائيل الذين يفككون ويرفضون الربط ما بين العلم والولاء للدولة أو حتى يشككون وجود دولة عرقية-دينية وديمقراطية (ومنهم وأقصد اليهود منهم- إيلان بابه وداني ربينوبيتش وأخرون).

سامي سموحة هو باحث عراقي يهودي (إسرائيلي)- متخصص في علم الإجتماع ومدرس في جامعة حيفا. سموحة متخصص في ما يسمى "علاقات العرب واليهود في إسرائيل". وطالما يعُرض كيساري متقدم وكعالم إجتماع يساري. البحث المقارن المقترح يُصوِّر لي صورة أخرى. سؤال يسأل عن مدى ولاء أقلية مُتطهَدة لدولة قامعة هو بحد ذاته سؤال مُسَيَّس وحتى مُجنّد. هناك استثمار سياسي واضح في هذا السؤال يعرض أن الأمر ال"طبيعي" أن يُظهروا فلسطينيو الدولة ولاء لدولة تعتبرهم أصلا خارجين عن حدود تعريف الدولة (كيهودية). أما بالنسبة لسؤال الذاكره اليهودية للكارثة اليهودية فأيضاً هنالك فرضية أن الوضع الطبيعي أن يعترف الفلسطنيون بوجود الكارثة (التي لا أنكر وجودها انا نفسي) وأنّ المنهاج التعليمي ووسائل اللإعلام لم تقم بترسيخ فكره الكارثة عند الفلسطينين. والحقيقة أن سؤال كهذا مهم ومشيَق لكن يجب ان نسأل كم نسبة ال"يهود" التي تعترف بعنصرية الكيان الصهيوني وتعترف بمدى استعلاء ال"هوية" اليهودية على ال"العربية"؟ وطبعا الأمر الأخير هو إختيار سموحة بحسب المقالات الصحفية التي قرأتها الى جانب الموقع الإلكتروني لربط ما بين سؤال ولاء الدولة وسؤال حقيقة حدوث الكارثة اليهودية.

المثير للإهتمام أيضا أن التقارير إقتبصت تحليل ملخص وغير عميق فيه يدعى سموحة أن ولاء وإعتراف الفلسطينيين بمصداقية دولة إسرائيل وإنكار الكارثة متعلقين بوضع الفلسطينيين كفئة مهمشة في الدولة وكلما زادت أحدات وظروف تهميشهم قلّ ولاءهم للدول كما وقل تصديقهم لسرد أحداث الكارثة اليهودية. وبدون أي تحليل عميق لهذه المعادلة هنالك إفتراض واضح لأن أحد الطرق لأخيرا إقناغ الفلسطينين بتصديق الكارثة ومن هنا لإعتراف الفلسطينين بأرض فلسطين كدولة اليهود (الهاربين من أللاسامية الاوروبية) يحدث عند عدم تهميشهم مادياً أو إجتماعياً وهذا إضافةً الى تسريع تطبيع العلاقات العامة مع الدول العربية وإقامة دولة فلسطينية مجرده من سلاح أو سلطة حدودية. فهذه العوامل بحسب سموحة سوف تؤدي الى استيعاب الفلسطينين في إسرائيل لدولة إسرائيل والترحيب بأسسها وسياستها.

أليست هذه الفرضيات (النيولبيرالية) تٌشكل أُرض خصبة لمشروع علمي مُجند للمحافظة على التراتبية العرقية-دينية للدولة؟

ثالثا، هنا أتطرق الى عامل نشر بحث علمي جامعي في الإعلام العام. أنا أؤيد فك احتكار الجامعات للأبحاث العلمية وأؤيد انخراط الاهتمام العلمي في الحيز العام. لكن مع هذا أنا أيضاً اتسآءل لتصوير البحث وتغطيتة وعرضة في مجلات، جرائد، وصحف عنصرية محتقرة لكل من هو وهي ناقضه لسياسة الدولة الإسرائيلية. من المهم توضيحة هنا أنه تم نشر هذا البحث في صحف صهيونية امريكية تناشد في دولة إسرائيل من النهر للبحر وترفض وجود فلسطينين أصلاً. ومن الواضح أن أي موضوع يُطرح في الحيَز العام سوف يشوهه ويحتكر ولكن بحث من هذا النوع الذي يؤسس "الحقيقة العلمية" لعرض الفلسطينين كشعب حاقر لليهود أو رافض لروايتة (الأوروبيين منهم) التاريخية، هو بحث خطير ومن السهولة أن تُهمش الحقائق والتفاسير ويبرز الخطاب العنصري المشوهه لصورة شعب يعيش على هوامش أو ظل دولة مستبدة، هي بنفسها تسيء إستعمال التاريخ لأهداف استعمراية عنصرية. وهذه الديناميكية كنت أتوقع من البروفيسور سامي سموحة أن يتقن معرفتها فهي من أسس الدراسات الإجتماعية، لكن تغاضيه عنها تثير شكوكي في استثماره الأديولوجي في هذا البحث.

لماذا "بُعد"؟

2009-05-02T06:23:00.000-07:00

لماذا المجتمع وأفراده يقومون بالتصرف بأشكال معينة في ظروف معينة؟ ما هي الميكانيكيه الباطنه- الغير ظاهره- التي تسمح بتغير أو استمرار الظواهر الإجتماعية على أشكالها؟

هذه المدونة هي محاوله لربما تجربيه بدائية لبحث مواضيع اجتماعية-ثقافية من خلال زواياها الغير متوقعه. هي فكرة انبثقت من تجربتي مع البُعد بمفهومه المزدوج- إبتعاد أو خلاف القرب وأبعاد اي نتائج أو تطورات. كلنا في مرحلة من حياتنا نخطو خارج المحور لكي نستشعر الصورة الاكبر عن بعد. الصورة التي تظهر لنا وبعدنا منها يؤهلنا النظر الي الامور بصوره مختلفه، وهذا هو فعل "البعد" وابعاده على طريقه تعرفنا على العالم والقوى الفاعله عليه ومن خلاله. فمن النميمة وكلام الناس الى التحليل الفلسفي أو التقد السياسي نحن نمارس البعد بصوره المختلفه. كلنا نبتعد ونقترب من المواقف التي تريد أن نتخذها أو نتبناها. ولربما الحياه الإجتماعية-سياسيه هي لعبة (وحتى رقصة) تقارب وتباعد من المشاركه الشخصية.

ككل انسان على هذه الأرض لدي اشياء كثيرة لأقولها وأعبر فيها عن نفسي. هذه المدونه محاوله تدوين هذه الأفكار مع الأخذ بعين الإعتبار الأبعاد السياسيه-إجتماعية التي ممكن ان تتطور الى إتجاهات غير متوقعه أو غير منتظره.

فكره هذه المدونة مستوحاه من الصديقه العزيزه نسرين مزاوي التي طالما وجدنا انفسنا نتحدث عن مواضيع متنوعه ومن هنا نبعت أهميه توثيق هذا النقاش. وطبعا نسرين باشرت بمدونتها المثيره والمشيقة والمهمه بكل معنى الكلمه وها أنا اسري خطاها بإستمرار عجلة النقاش والحوار المستند على هذه الأمور الصغيره اليوميه التي لها أبعاد لانهائيه على حياتنا بأكملها.